Surat At-Taubah, yang dikenal juga sebagai Al-Bara’ah, menempati posisi unik dalam Al-Qur'an. Ia adalah satu-satunya surat yang dimulai tanpa basmalah, mencerminkan tema ketegasan, pemutusan perjanjian, dan pernyataan sanksi terhadap kaum musyrikin yang melanggar janji. Namun, pada saat perjalanan surat ini mencapai puncaknya, pada dua ayat terakhirnya, At-Taubah memperlihatkan pergeseran tone yang luar biasa dan indah. Dari nuansa peperangan dan ketegasan, ia bertransisi menuju manifestasi Rahmat Ilahi yang terwujud dalam sosok Rasulullah ﷺ, diikuti dengan deklarasi tawakkul (penyerahan diri) yang mutlak kepada Allah SWT.
Dua ayat penutup ini, yakni Ayat 128 dan 129, bukan sekadar penutup formal. Keduanya adalah ringkasan sempurna dari esensi kenabian dan esensi keimanan. Ayat 128 mendeskripsikan betapa agungnya kasih sayang dan keprihatinan Nabi Muhammad ﷺ terhadap umatnya, sementara Ayat 129 memberikan penegasan fundamental bahwa di tengah segala kesulitan dan pengkhianatan dunia, satu-satunya sandaran dan pelindung sejati adalah Allah Yang Mahaagung.
Analisis mendalam terhadap kedua ayat ini mengungkapkan lapisan-lapisan makna linguistik, teologis, dan spiritual yang menjadikannya salah satu bacaan wirid yang paling penting dalam tradisi Islam, menawarkan perlindungan, kedamaian, dan pemahaman utuh tentang hubungan antara Rasul, umat, dan Tuhan.
Rahmat dan Kepedulian Nabi ﷺ
Ayat ini dimulai dengan لَقَدْ (Laqad). Dalam kaidah bahasa Arab, penggunaan partikel Laam (لَ) yang diikuti oleh Qad (قَدْ) berfungsi untuk penguatan (tawkid) yang sangat kuat. Ini menegaskan bahwa kedatangan Rasulullah ﷺ bukanlah sekadar sebuah peristiwa, melainkan sebuah realitas yang pasti dan penuh berkah. Penegasan ini mengarahkan perhatian penuh dari pendengar terhadap sifat-sifat agung yang akan disebutkan selanjutnya.
Frasa مِّنْ أَنفُسِكُمْ (min anfusikum) memiliki makna yang dalam. Secara harfiah, berarti 'dari diri-diri kalian'. Ini menekankan aspek kemanusiaan Rasulullah ﷺ. Beliau bukan malaikat atau makhluk asing. Beliau lahir, tumbuh, dan hidup bersama kaumnya (orang Arab Quraish), sehingga mereka mengenal betul nasab, akhlak, dan integritasnya. Kedekatan ini mempermudah mereka dalam menerima ajaran, karena Rasulullah ﷺ memahami sepenuhnya kultur, kesulitan, dan bahasa mereka. Dalam tafsir, sebagian ulama, seperti Al-Qurtubi, menafsirkan frasa ini sebagai penekanan pada nasab yang paling mulia, murni dari segala cela, sebagaimana yang dikisahkan dalam hadis tentang terpilihnya Nabi dari sebaik-baik keturunan.
Kata kunci di sini adalah عَزِيزٌ ('Azīzun) yang berarti 'berat', 'sukar', atau 'menyakitkan'. Dan عَنِتُّمْ ('Anittum) yang berasal dari akar kata 'Anat (عنت) yang berarti kesulitan, penderitaan, kesusahan, atau dosa yang menyebabkan kehancuran. Ayat ini mengungkapkan empati yang luar biasa dari Nabi Muhammad ﷺ. Penderitaan, baik yang bersifat fisik (kesulitan hidup, peperangan) maupun spiritual (kekufuran, dosa) yang dialami umatnya, terasa berat di pundak beliau. Keprihatinan beliau bukanlah keprihatinan biasa, melainkan rasa sakit mendalam seolah-olah penderitaan itu menimpa dirinya sendiri.
Ayat 128 secara eksplisit memaparkan tiga karakteristik agung yang mendefinisikan hubungan Nabi Muhammad ﷺ dengan umatnya. Karakteristik ini menunjukkan bahwa beliau adalah rahmat yang bergerak, bukan hanya dalam perkataan tetapi juga dalam perasaan dan tindakan.
Keagungan sifat ini terletak pada fakta bahwa Rasulullah ﷺ tidak hanya bersabar, tetapi merasakan beban penderitaan orang lain. Tafsir klasik menjelaskan bahwa penderitaan di sini mencakup:
Sifat ini adalah fondasi dari Syariat Al-Mukhaffafah (syariat yang diringankan) yang dibawa oleh Islam, membedakannya dari syariat-syariat sebelumnya yang mungkin lebih rigid.
Kata حَرِيصٌ (Ḥarīṣun) berarti 'sangat bersemangat', 'sangat menginginkan', atau 'serakah' (dalam konteks positif). Di sini, maknanya adalah beliau memiliki keinginan yang luar biasa besar agar seluruh umat manusia (atau minimal kaum mukminin) mendapatkan hidayah dan kebaikan. Keinginan beliau meliputi:
Sifat ini melampaui sekadar menyampaikan risalah; ini adalah cinta yang aktif dan proaktif. Beliau mengejar kebaikan untuk umatnya, bahkan ketika umat itu sendiri menolak atau bersikap acuh tak acuh.
Puncak dari deskripsi sifat Nabi ﷺ adalah penggunaan dua nama Allah (Asmaul Husna) yang jarang disandingkan, yaitu رَءُوفٌ (Ra’ūfun - Penyantun/Sangat Lembut Kasihnya) dan رَّحِيمٌ (Raḥīmun - Maha Penyayang). Meskipun sifat-sifat ini pada hakikatnya adalah milik Allah, Allah menganugerahkan sebagian dari manifestasinya kepada Nabi-Nya sebagai pujian dan penekanan atas keagungan akhlak beliau.
Penyebutan kedua sifat ini di akhir ayat memberikan kesimpulan: beliau adalah kasih sayang yang sempurna. Kasih sayang yang mencegah (Ra’ūf) dan kasih sayang yang memberi (Raḥīm).
Para ulama tafsir telah lama membahas keunikan Ayat 128. Khususnya, mengapa ayat ini diletakkan sebagai penutup surat yang didominasi oleh tema ketegasan (At-Taubah)?
Ibn Katsir menjelaskan bahwa ayat ini berfungsi sebagai pengingat terbesar akan nikmat Allah kepada umat Islam, yaitu dengan diutusnya seorang Rasul yang memiliki sifat-sifat luhur tersebut. Ia mengutip hadis yang menjelaskan bahwa Nabi ﷺ diutus dari keturunan yang paling murni, menekankan kemuliaan nasab sebagai bagian dari ‘min anfusikum’.
Ar-Razi memfokuskan pada hubungan timbal balik antara sifat-sifat kenabian dan ajaran yang dibawanya. Beliau menyatakan, karena Nabi ﷺ sangat berempati terhadap kesulitan umat (Azizun ‘alayhi ma ‘anittum), syariat yang dibawanya pun mengandung prinsip keringanan (takhfif), menghilangkan kesulitan, dan mengutamakan kemudahan.
Ayat 128 diletakkan di akhir surat At-Taubah (ketegasan) dan sebelum surat Yunus (rahmat), berfungsi sebagai jembatan. Setelah Allah menjelaskan hukuman dan perjanjian, Dia menutup dengan mengingatkan umat bahwa Rahmat-Nya selalu mendahului murka-Nya, dan manifestasi rahmat itu adalah utusan-Nya yang penuh kasih sayang.
Ayat ini mengajarkan kepada kaum mukminin bahwa Rasulullah ﷺ adalah tempat berlindung spiritual dan emosional. Ketika seorang mukmin merasa terbebani oleh dosa atau kesulitan, mengingat bahwa Rasulullah ﷺ merasakan beban tersebut dan sangat menginginkan keselamatan kita, akan memunculkan harapan dan dorongan untuk bertaubat dan memperbaiki diri. Ini adalah ayat penghibur yang memastikan bahwa kepemimpinan umat Islam dipimpin oleh sosok yang peduli secara mendalam.
Kajian mendalam terhadap setiap frasa dalam Ayat 128 menunjukkan bahwa deskripsi mengenai Nabi Muhammad ﷺ ini jauh melampaui sekadar pujian. Ini adalah penetapan standar kepemimpinan spiritual dan moral. Seorang pemimpin sejati, sebagaimana Rasulullah ﷺ, harus merasakan penderitaan rakyatnya, bersemangat dalam mencari kebaikan bagi mereka, dan berlimpah kasih sayang.
Kesempurnaan sifat Ra’ūf dan Raḥīm pada Rasulullah ﷺ memastikan bahwa pintu taubat selalu terbuka lebar bagi mereka yang kembali. Ayat ini secara halus menghubungkan kasih sayang Ilahi dengan kasih sayang kenabian. Kasih sayang Allah (Ar-Raḥmān, Ar-Raḥīm) diimplementasikan di dunia melalui hamba-Nya yang terbaik. Oleh karena itu, kecintaan kepada Nabi ﷺ menjadi wajib sebagai bagian dari iman, karena beliau adalah perwujudan kasih sayang yang diutus kepada alam semesta.
Filosofi di balik sifat 'Azīzun 'alayhi mā 'anittum adalah prinsip kepemimpinan yang berorientasi pada umat, bukan pada diri sendiri. Rasulullah ﷺ mengutamakan kesejahteraan spiritual dan fisik umatnya di atas segalanya. Kerisauan ini menciptakan model ketauladanan yang unik; beliau tidak pernah meminta imbalan duniawi atas risalahnya, melainkan hanya mengharapkan hidayah bagi mereka.
Dalam konteks modern, Ayat 128 menjadi pengingat penting bagi para dai dan pendidik. Tugas mereka bukan hanya menyampaikan hukum, tetapi juga melakukannya dengan empati yang mendalam (sebagaimana Azizun ‘alayhi ma ‘anittum) dan semangat yang tak kenal lelah (sebagaimana Harisun ‘alaykum). Tanpa kepedulian sejati, penyampaian ajaran akan terasa kaku dan sulit diterima.
Oleh karena itu, setiap kata dalam Ayat 128 adalah permata kebijaksanaan, menjelaskan mengapa Nabi Muhammad ﷺ adalah Sayyidul Basyar (pemimpin seluruh manusia). Beliau tidak hanya sempurna secara moral, tetapi juga memiliki kapasitas emosional dan spiritual yang tak tertandingi dalam mencintai dan memimpin umatnya menuju kebenaran abadi.
Deklarasi Kecukupan Allah (Hasbiyallahu)
Ayat 129 memulai dengan frasa kondisional: فَإِن تَوَلَّوْا (Fa’in tawallaw), "Maka jika mereka berpaling". Frasa ini menciptakan kontras yang tajam dengan Ayat 128. Setelah Allah menjelaskan bahwa Rasul-Nya telah mengerahkan segala kasih sayang, empati, dan usaha terbaik untuk hidayah umat, bagaimana jika umat tetap menolak dan berpaling?
Jawabannya adalah perintah: فَقُلْ (fa qul), "maka katakanlah". Perintah ini memberikan Rasulullah ﷺ (dan setiap mukmin yang mengikuti jejaknya) jalan keluar spiritual dari kekecewaan dan keputusasaan. Jika hasil dari usaha maksimal adalah penolakan, maka serahkanlah segala urusan kembali kepada Dzat yang memegang kendali atas hasil.
Inti dari Ayat 129 adalah formula agung yang terdiri dari lima komponen fundamental tauhid dan tawakkul, yang membentuk benteng spiritual bagi orang-orang beriman.
حَسْبِيَ اللَّهُ (Ḥasbiya Allāhu) berarti "Cukuplah Allah bagiku." Ini adalah deklarasi absolut bahwa Allah SWT sudah memadai sebagai pelindung, penolong, pemberi rezeki, dan pengatur segala urusan. Ini adalah benteng pertama yang dibangun melawan kekhawatiran dan ancaman duniawi.
Dalam sejarah Islam, kalimat ini memiliki kedudukan mulia. Diriwayatkan bahwa ini adalah kalimat yang diucapkan oleh Nabi Ibrahim AS ketika beliau dilemparkan ke dalam api oleh Raja Namrud, dan Allah menjadikannya dingin. Bagi mukmin, ini bukan hanya ucapan lisan, tetapi keyakinan hati yang menghilangkan rasa takut terhadap kekuatan selain Allah. Kecukupan Allah mencakup segala kebutuhan, baik material maupun spiritual.
Frasa لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ (Lā ilāha illā Huwa) adalah inti dari syahadat, penegasan mutlak bahwa tidak ada yang berhak disembah selain Dia. Ketika seorang mukmin menghadapi penolakan, ujian, atau ancaman, ia kembali kepada pondasi imannya. Tidak ada kekuatan, pelindung, atau sumber pertolongan selain Allah. Penegasan ini mengikat hati agar tidak bergantung pada makhluk dan membersihkan tauhid dari segala bentuk syirik tersembunyi.
عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ ('Alayhi tawakkaltu) berarti "Hanya kepada-Nya aku bertawakkal (berserah diri)." Kata Tawakkal (توكل) secara bahasa berarti mewakilkan urusan kepada seseorang. Dalam istilah syariat, tawakkul adalah menyerahkan segala urusan dan hasil setelah melakukan usaha maksimal. Penggunaan kata depan عَلَيْهِ ('Alayhi - hanya kepada-Nya) yang diletakkan di awal kalimat (sebelum kata kerjanya) dalam bahasa Arab menunjukkan pengkhususan (hasr) – artinya, penyerahan diri hanya ditujukan kepada Allah SWT dan tidak kepada yang lain.
Tawakkul bukanlah kepasrahan yang pasif, melainkan pengaktifan iman yang tertinggi. Ia adalah respons psikologis dan spiritual terhadap krisis; jika manusia berpaling, iman sejati mengajarkan untuk bersandar sepenuhnya pada Sang Pencipta.
Ayat ini ditutup dengan penegasan kekuasaan Allah: وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ (Wa Huwa Rabbul-'Arshil-'Aẓīm), "dan Dia adalah Tuhan yang memiliki Arsy yang agung."
Penyebutan 'Arsy (Singgasana) adalah simbolisasi tertinggi dari kekuasaan, keagungan, dan kendali mutlak Allah atas seluruh alam semesta. Arsy adalah makhluk terbesar yang pernah diciptakan Allah. Dengan bersandar kepada Pemilik Arsy yang Mahaagung, seorang mukmin menyadari bahwa segala kesulitan duniawi, betapapun besarnya, hanyalah debu dibandingkan dengan keagungan dan kekuasaan Rabbul 'Arsy. Ini memberikan ketenangan luar biasa, karena urusan diserahkan kepada Dzat yang mengendalikan takdir di tingkat kosmis.
Hubungan antara Ayat 128 dan Ayat 129 sangat penting. Ayat 128 menekankan bahwa Nabi ﷺ telah melakukan segala upaya manusiawi yang mungkin, dengan cinta dan kepedulian terbesar. Ayat 129 mengajarkan bahwa setelah upaya tersebut, hasil mutlak harus diserahkan kepada Allah. Ini adalah pelajaran fundamental bagi setiap pemimpin dan pendakwah: Usaha adalah wajib, tetapi hasil adalah milik Allah.
Ayat ini dikenal sebagai salah satu wirid perlindungan yang paling kuat. Ulama menekankan bahwa mengulang-ulang kalimat "Ḥasbiya Allāhu lā ilāha illā Huwa, 'Alayhi tawakkaltu wa Huwa Rabbul-'Arshil-'Aẓīm" sebanyak tujuh kali di waktu pagi dan petang, memiliki keutamaan luar biasa. Diriwayatkan dalam beberapa hadis, bahwa barangsiapa mengucapkannya, Allah akan mencukupinya dari segala urusan dunia dan akhirat yang ia khawatirkan. Ini menunjukkan bahwa kalimat ini berfungsi sebagai jaminan spiritual yang disalurkan melalui tauhid murni.
Penekanan pada Arsy yang Agung (Al-'Aẓīm) di akhir surat ini adalah sublimasi dari seluruh tema kekuasaan dalam surat At-Taubah. Surat ini dimulai dengan pemutusan perjanjian karena pengkhianatan, melewati perintah jihad, dan diakhiri dengan pengakuan bahwa kekuasaan sejati tidak berasal dari perjanjian atau kekuatan militer, melainkan dari Tuhan yang menguasai makhluk termegah di alam semesta. Ini adalah cara Al-Qur'an mengembalikan perspektif mukmin dari kekhawatiran fana menuju keagungan abadi.
Imam Al-Qurtubi dan para mufassir lainnya menyoroti bagaimana kalimat ini secara indah menggabungkan tiga aspek penting: (1) Ismullah al-A’zham (Nama Allah yang Maha Agung) melalui Tauhid (lā ilāha illā Huwa), (2) Aspek Pertolongan (Ḥasbiya Allāhu), dan (3) Aspek Kekuasaan Kosmik (Rabbul-'Arshil-'Aẓīm). Ini menjadikan Ayat 129 sebagai doa yang komprehensif, mencakup pengakuan tauhid, permintaan perlindungan, dan pengakuan kekuasaan Ilahi.
Dalam menghadapi gejolak dan kesulitan dakwah, Rasulullah ﷺ diperintahkan untuk menggunakan kalimat ini sebagai perisai batin. Ketika beliau melihat penolakan, bukan kemarahan atau keputusasaan yang dianjurkan, melainkan ketenangan yang berasal dari keyakinan bahwa Allah cukup. Ini adalah pelajaran abadi tentang ketahanan spiritual bagi setiap individu yang berusaha menegakkan kebenaran.
Mari kita telusuri lebih jauh kedalaman linguistik dari komponen Tawakkul dalam ayat ini, khususnya kalimat حَسْبِيَ اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ:
Penggunaan preposisi yang mendahului objek pada عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ (Hanya kepada-Nya aku bertawakkal) sangat signifikan. Jika dikatakan Tawakkaltu 'alayhi (Aku bertawakkal kepada-Nya), maknanya umum. Tetapi mendahulukan 'Alayhi menciptakan pengkhususan mutlak. Ini berarti, semua bentuk penyandaran, penyerahan, dan kepercayaan yang ada di hati manusia hanya boleh ditujukan pada Allah semata, meniadakan segala bentuk ketergantungan pada sebab, sarana, atau manusia lain.
Pilar Tawakkul (عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ) diletakkan setelah Pilar Tauhid (لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ). Ini menggarisbawahi bahwa Tawakkul sejati hanya dapat lahir dari Tauhid yang murni. Mustahil seseorang bertawakkal sepenuhnya kepada Allah jika dalam hatinya masih ada keraguan atau ketergantungan parsial pada selain Allah. Tawakkul adalah buah dari keyakinan tauhid yang teguh.
Penyebutan Arsy menandakan bahwa Allah tidak hanya berkuasa atas Bumi atau planet-planet, tetapi atas seluruh makhluk kosmis yang tak terbayangkan kebesarannya. Keagungan ini berfungsi untuk menguatkan hati yang sedang lemah atau diuji. Jika Dzat yang Maha Mulia itu adalah pelindungmu, apa lagi yang perlu ditakutkan? Ini adalah obat mujarab bagi kegelisahan.
Oleh karena itu, ketika seorang mukmin merenungkan Ayat 129, ia tidak hanya membaca sebuah formula perlindungan; ia sedang memperbaharui janji tauhidnya, menyingkirkan segala keraguan, dan menempatkan dirinya di bawah naungan Dzat Yang Maha Berkuasa, yang rahmat-Nya telah diperlihatkan dalam pribadi Nabi Muhammad ﷺ pada ayat sebelumnya.
Kekuatan kalimat Ḥasbiya Allāhu dalam wirid harian adalah bahwa ia secara aktif mengubah perspektif hati. Seseorang yang dilanda kesulitan finansial, kesehatan, atau ancaman musuh, ketika mengulang kalimat ini, hatinya diprogram ulang untuk melihat masalah melalui lensa kekuasaan Ilahi, bukan keterbatasan manusiawi. Ini adalah latihan mental spiritual yang paling efektif dalam menghilangkan kecemasan.
Para ulama sufi sering menekankan bahwa Tawakkul yang terkandung dalam ayat ini adalah tingkatan tertinggi (maqam) dalam perjalanan spiritual. Mencapainya berarti mencapai kemerdekaan sejati dari dunia, karena tidak ada lagi yang bisa memberi manfaat atau kerugian tanpa izin Allah. Ayat 129 adalah formula untuk kemerdekaan spiritual ini.
Pengaruh Ayat 129 pada sejarah Islam sangat besar. Kalimat ini menjadi seruan para mujahid di medan perang, penguat bagi para reformis yang menghadapi penindasan, dan penghibur bagi para sufi yang mencari kedekatan dengan Allah. Ia adalah inti dari ketenangan batin yang sejati.
Dengan demikian, dua ayat penutup Surat At-Taubah ini memberikan kita gambaran sempurna: Cinta dan Kasih Sayang (Ayat 128) sebagai metode dakwah, dan Penyerahan Diri Total (Ayat 129) sebagai penutup dan sandaran akhir. Ini adalah dualitas yang menyeimbangkan antara usaha yang penuh rahmat dan penyerahan yang penuh keyakinan.
Keseimbangan antara Ayat 128 dan 129 adalah keindahan Al-Qur'an yang luar biasa. Ayat 128 menetapkan sifat Rasulullah ﷺ sebagai seorang yang penuh kasih, yang memimpin dengan kelembutan. Ayat ini mendorong umat untuk berinteraksi dengan Nabi dengan penuh kecintaan dan mengikuti sunnahnya. Namun, Ayat 129 segera memberikan batasan teologis yang penting: meskipun Nabi ﷺ penuh kasih, sandaran dan pelindung akhir tetaplah Allah SWT.
Kombinasi kedua ayat ini mengatasi dua potensi ekstremitas:
Rasulullah ﷺ adalah contoh utama dari harmoni ini. Beliau adalah yang paling penyayang (Ra’ūf Raḥīm) di antara manusia, namun beliau juga adalah yang paling bertawakkal (Mutawakkil) kepada Allah. Cinta beliau tidak menghalangi penyerahan diri total beliau kepada Tuhannya.
Meskipun Surat At-Taubah secara umum dianggap turun di Madinah menjelang akhir masa kenabian, terdapat riwayat mengenai status dua ayat terakhir ini:
Beberapa riwayat, meskipun diperdebatkan validitasnya, menyebutkan bahwa dua ayat ini termasuk di antara wahyu terakhir yang diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Jika riwayat ini benar, penempatan ayat-ayat ini menjadi lebih bermakna sebagai ringkasan dan kesimpulan dari seluruh misi kenabian: kasih sayang dan tauhid.
Keutamaan Ayat 129 sebagai wirid penolak bahaya dan pencukup kebutuhan sangat ditekankan. Diriwayatkan dari Abu Darda’, bahwa siapa pun yang membaca kalimat ini tujuh kali di pagi hari dan tujuh kali di sore hari, Allah akan mencukupi segala urusannya yang ia khawatirkan. Ini mencakup perlindungan dari musuh, kesulitan hidup, hingga kesulitan dalam urusan akhirat. Jumlah tujuh kali ini diyakini memiliki rahasia matematis dan spiritual dalam tradisi Islam.
Ayat 128 mengajarkan bahwa setiap interaksi harus dilandasi oleh empati. Sebagai orang tua, guru, atau pemimpin, kita harus memastikan bahwa kita merasakan kesulitan orang yang kita pimpin. Islam menolak kepemimpinan yang arogan dan tidak peduli (Azizun 'alayhi ma 'anittum).
Ketika upaya kita gagal, atau ketika orang yang kita cintai memilih jalan yang salah (Fa'in tawallaw), Ayat 129 memberikan mekanisme coping spiritual. Kita telah berusaha dengan kasih sayang, tetapi hidayah tetap di tangan Allah. Respons kita haruslah deklarasi tawakkul, bukan frustrasi yang berkepanjangan.
Mengamalkan Ayat 129, terutama Ḥasbiya Allāhu lā ilāha illā Huwa 'Alayhi tawakkaltu wa Huwa Rabbul-'Arshil-'Aẓīm, berfungsi sebagai jangkar emosional. Di era kecemasan dan ketidakpastian global, kalimat ini adalah terapi ilahiah yang memindahkan beban kekhawatiran dari pundak individu ke tangan Dzat Yang Menggenggam segalanya.
Ayat ini mengajarkan kita bahwa kekayaan sejati bukanlah kepemilikan materi, melainkan kepemilikan rasa cukup (al-ghina') yang datang dari keyakinan pada Allah (al-kifayah). Ketika Allah telah mencukupi, tidak ada kekurangan yang perlu dikhawatirkan.
Penutup ayat 129, Rabbul-'Arshil-'Aẓīm, membutuhkan perhatian khusus. Kata Al-'Aẓīm (Maha Agung) tidak hanya berarti besar dalam ukuran, tetapi juga besar dalam kehormatan, keagungan, dan otoritas. Ini adalah penekanan ganda. Arsy itu sendiri agung, dan Pemilik Arsy itu lebih agung lagi.
Dalam konteks teologi Asy'ariyah dan Maturidiyah, sifat keagungan Allah yang tak terbatas ini memberikan landasan filosofis bagi Tawakkul. Karena Allah adalah Yang Maha Agung, tidak mungkin ada kekuatan di alam semesta yang dapat menandingi kehendak-Nya atau menghalangi rencana-Nya. Oleh karena itu, sandaran kepada-Nya adalah sandaran yang sempurna, tanpa cacat, dan absolut.
Pemahaman ini mendorong mukmin untuk tidak pernah meremehkan masalah, tetapi juga tidak pernah melebih-lebihkan kekuatan masalah itu sendiri di hadapan kekuatan Allah. Sekeras apapun tantangan yang dihadapi umat, ia tetap berada dalam kendali Rabbul-'Arshil-'Aẓīm.
Dua ayat terakhir Surat At-Taubah, dengan perbedaan tematiknya yang mencolok dari sisa surat, memberikan penutupan yang holistik dan komprehensif bagi pembaca Al-Qur'an. Mereka menyajikan visi yang seimbang tentang Islam: kasih sayang yang memotivasi tindakan, dan tauhid yang menopang jiwa ketika menghadapi penolakan.
Ayat 128 mengabadikan model kepribadian kenabian yang paling sempurna, menjadikannya standar ideal bagi seluruh umat manusia. Ini adalah ayat yang mendefinisikan hubungan horizontal antara Rasul dan umatnya—hubungan yang didasarkan pada empati, kerinduan akan kebaikan, dan rahmat. Ia menempatkan Nabi Muhammad ﷺ sebagai perwujudan praktis dari rahmat Allah.
Ayat 129, di sisi lain, mengembalikan fokus pada hubungan vertikal antara hamba dan Pencipta. Ia mengajarkan respons yang paling luhur terhadap kesulitan: penyerahan diri yang didasarkan pada Tauhid, di mana Allah diakui sebagai Kecukupan (Ḥasbī), Tuhan yang Esa (Lā ilāha illā Huwa), dan Penguasa Semesta (Rabbul-'Arshil-'Aẓīm).
Warisan spiritual kedua ayat ini sangat berharga. Mereka adalah sumber ketenangan, perlindungan, dan penguatan iman. Membaca, menghayati, dan mengamalkan makna dua ayat ini adalah cara seorang mukmin meniru dua sifat terbesar yang bisa dimiliki: meniru kasih sayang Nabi ﷺ dalam berinteraksi dengan sesama, dan meniru keyakinan beliau dalam menghadapi takdir Ilahi. Inilah penutup yang sempurna, yang memastikan bahwa meskipun surat At-Taubah mengandung ketegasan syariat, akhirnya tetaplah berpusat pada rahmat dan perlindungan Ilahi yang tak terhingga.
Kekuatan linguistik dan teologis yang terkandung dalam frasa "Ḥasbiya Allāhu" memastikan bahwa ayat ini akan terus menjadi doa yang paling dicari dan paling kuat dalam menghadapi ketidakpastian. Ini adalah pengingat bahwa dalam dunia yang penuh gejolak, ketenangan sejati hanya ditemukan di bawah naungan Arsy Yang Maha Agung.
Secara keseluruhan, dua ayat ini bukan sekadar penutup, melainkan klimaks spiritual yang menawarkan pelajaran abadi tentang kepemimpinan yang penuh kasih (Ayat 128) dan iman yang tak tergoyahkan (Ayat 129). Mereka adalah cahaya yang menuntun umat dari kegelapan kebingungan menuju kejernihan Tawakkul kepada Allah Yang Maha Kuasa.
Penyebaran dan pengamalan makna dari kedua ayat ini adalah bentuk ketaatan tertinggi, karena ia merangkum esensi risalah Islam: pengabdian kepada Tuhan Yang Esa melalui teladan utusan-Nya yang penuh kasih sayang.
Maka, sungguh beruntunglah orang yang menjadikan dua ayat penutup At-Taubah ini sebagai lentera di setiap langkah kehidupannya.
Untuk memahami kedalaman Ayat 128, perluasan analisis terhadap dua nama Allah yang disematkan kepada Rasulullah ﷺ sangat krusial. Al-Qur'an memilih Ra’ūf (رَءُوفٌ) dan Raḥīm (رَّحِيمٌ) secara khusus. Meskipun keduanya merujuk pada kasih sayang, para ahli bahasa dan teolog membedakan maknanya untuk menunjukkan spektrum kasih sayang Nabi yang sempurna.
Kata Ra’fah (رأفة) secara etimologi merujuk pada kelembutan yang sangat halus dan mendalam. Ra’fah adalah kasih sayang yang murni, yang cenderung ditunjukkan pada penderitaan atau kesakitan yang sedang dialami. Ra’fah sering diartikan sebagai "belas kasihan yang menghalangi keburukan terjadi atau mencegah hukuman." Dalam konteks Nabi Muhammad ﷺ, Ra’ūf berarti beliau memiliki tingkat kelembutan hati yang ekstrem sehingga beliau tidak tahan melihat umatnya menderita, baik di dunia maupun di akhirat.
Kata Raḥīm (رحيم) berasal dari akar kata Rahmah (رحمة), yang berarti kasih sayang, belas kasihan, dan karunia. Rahmah biasanya diartikan sebagai "kasih sayang yang memberikan manfaat atau karunia setelahnya."
Penggabungan kedua sifat ini (رَءُوفٌ رَّحِيمٌ) memberikan deskripsi yang sempurna: Nabi Muhammad ﷺ tidak hanya merasakan penderitaan umat dan berusaha mencegahnya (Ra’ūf), tetapi juga secara aktif memberikan karunia dan bimbingan yang membawa kebaikan abadi (Raḥīm). Beliau adalah kasih sayang yang melindungi dan kasih sayang yang memberi. Kedua sifat ini, saat disandang oleh manusia, menunjukkan pencapaian akhlak yang paling tinggi dan mulia.
Perlu dicatat, Ayat 128 secara spesifik membatasi sifat ini بِالْمُؤْمِنِينَ (bil-mu’minīna), artinya "terhadap orang-orang mukmin." Meskipun Rasulullah ﷺ adalah rahmat bagi seluruh alam (Rahmatan lil 'Alamin), penggunaan Ra’ūf dan Raḥīm di sini secara khusus menyoroti perhatian dan kelembutan beliau yang tak tertandingi kepada mereka yang telah memilih jalan keimanan dan ketaatan.
Jika Ayat 128 adalah tentang kualitas moral kenabian, Ayat 129 adalah tentang kedalaman teologi Islam. Dua frasa, lā ilāha illā Huwa dan Rabbul-'Arshil-'Aẓīm, adalah pilar-pilar akidah yang menjadi fondasi Tawakkul.
Formula tauhid ini terdiri dari dua bagian: negasi (peniadaan) dan afirmasi (penetapan).
a. Negasi (Lā Ilāha): "Tidak ada Tuhan (yang berhak disembah)." Ini menolak segala bentuk ilah (objek penyembahan) palsu, baik berhala fisik, hawa nafsu, harta, pangkat, maupun ketakutan kepada makhluk.
b. Afirmasi (Illā Huwa): "Kecuali Dia (Allah)." Ini menetapkan bahwa hanya Allah yang layak menerima segala bentuk ibadah, pengagungan, dan penyerahan diri.
Dalam konteks Tawakkul, penegasan ini sangat penting. Ketika mukmin merasa lemah atau terancam, ia diingatkan bahwa semua ancaman datang dari makhluk yang fana dan tidak berdaya. Ilah sejati adalah Allah, dan oleh karena itu, hanya Dia yang dapat memberi perlindungan sejati. Keyakinan ini menghilangkan dualisme kekuasaan dan memurnikan niat hati.
Penyebutan Arsy adalah puncak retorika dalam menegaskan kekuasaan. Arsy adalah pusat kendali Ilahi, makhluk terbesar yang berada di atas langit dan segala ciptaan. Para ulama menjelaskan bahwa Arsy mencakup seluruh ciptaan. Dengan menyebutkan diri-Nya sebagai Pemilik Arsy yang Agung, Allah mengklaim otoritas absolut atas segala sesuatu yang ada di jagat raya.
Bagi mukmin, mengetahui bahwa ia bertawakkal kepada Rabbul-'Arshil-'Aẓīm berarti:
Ayat 129 dengan demikian bukan hanya berfungsi sebagai doa, tetapi sebagai pelajaran akidah yang mendalam, mengajarkan bahwa ketenangan hati adalah produk sampingan dari pemahaman yang benar tentang kekuasaan dan keesaan Allah.
Inilah yang menjadikan penutup Surat At-Taubah ini salah satu bagian Al-Qur'an yang paling berpengaruh. Ia memberikan gambaran lengkap tentang bagaimana seorang mukmin harus hidup: berjuang dengan penuh kasih, dan berpasrah dengan penuh iman.
Pemahaman yang utuh terhadap dua ayat ini menghasilkan pribadi Muslim yang ideal: seorang yang gigih dalam berjuang demi kebaikan sesama, namun sekaligus tenang dalam menghadapi hasil di luar kendalinya, karena ia tahu bahwa segala urusan pada akhirnya kembali kepada Tuhan Yang Memiliki Arsy Yang Agung.