Fondasi Takwa: Analisis Mendalam Surat At-Taubah Ayat 109

Pengantar tentang Fondasi dan Pilihan Abadi

Setiap amal dan bangunan yang didirikan manusia, baik itu bangunan fisik, institusi sosial, maupun fondasi spiritual dalam hati, memiliki dasar. Kualitas dasar tersebut menentukan daya tahan dan nasib akhir dari bangunan itu. Islam mengajarkan bahwa niat dan fondasi adalah segala-galanya; ibarat akar pohon, ia harus menancap kuat pada tanah kebenaran agar mampu menghasilkan buah yang baik.

Surat At-Taubah, yang dikenal juga sebagai Al-Bara'ah (Pelepasan Diri), adalah surah yang penuh dengan ketegasan mengenai batas-batas keimanan, kejujuran, dan kemunafikan. Di tengah perbandingan antara orang-orang yang berjuang dengan harta dan jiwa di jalan Allah dengan mereka yang duduk berpangku tangan, tersematlah sebuah ayat monumental yang menawarkan perbandingan arsitektural dan spiritual yang tajam: Ayat 109.

Ayat ini, dengan retorikanya yang kuat (istifham inkari – pertanyaan retoris yang menyiratkan penolakan atau jawaban yang pasti), memaksa setiap individu untuk menilai kembali apa yang sedang ia bangun dalam kehidupannya. Apakah kita membangun di atas keikhlasan yang kokoh atau di atas ambisi duniawi yang rapuh?

Latar Belakang Historis: Dua Masjid, Dua Fondasi

Untuk memahami sepenuhnya kedalaman Surat At-Taubah ayat 109, kita harus melihat konteks turunnya ayat ini, yang berkaitan langsung dengan kisah Masjid Ad-Dirar (Masjid yang Menimbulkan Bahaya/Kerugian) dan perbandingannya dengan Masjid Quba atau masjid-masjid yang dibangun atas dasar keikhlasan.

1. Masjid Ad-Dirar: Simbol Kemunafikan

Di Madinah, sekelompok munafik yang dipimpin oleh Abu Amir ar-Rahib (seorang Nasrani yang menolak keislaman Nabi Muhammad ﷺ) mendirikan sebuah masjid dengan dalih untuk membantu kaum yang lemah. Namun, niat sebenarnya mereka sangatlah busuk: tempat itu didirikan untuk menjadi pusat konspirasi, memecah belah persatuan kaum Muslimin, dan sebagai tempat menunggu kedatangan pasukan musuh dari luar Madinah. Bangunan ini adalah tipikal fondasi yang diselimuti kemunafikan; luarnya indah (sebagai masjid), tetapi isinya adalah racun dan pengkhianatan.

2. Masjid Al-Taqwa: Simbol Keikhlasan

Perbandingan utama Masjid Ad-Dirar adalah dengan masjid-masjid yang didirikan oleh kaum mukminin sejati, seperti Masjid Quba—masjid pertama yang dibangun Nabi ﷺ di Madinah. Masjid Quba didirikan dengan fondasi yang murni: takwa kepada Allah dan mencari keridaan-Nya semata. Ia dibangun untuk menyatukan, bukan memecah belah, dan untuk menegakkan syariat, bukan untuk konspirasi.

Ayat 109 datang sebagai putusan ilahi yang mengakhiri keraguan. Allah bertanya, mana yang lebih baik? Tentu saja, fondasi yang dibangun di atas takwa. Bangunan Ad-Dirar dihancurkan atas perintah Nabi ﷺ sebelum sempat digunakan untuk makar, menunjukkan bahwa bangunan yang didirikan dengan niat jahat, meskipun berlabel religius, pasti akan hancur dan tidak memiliki nilai di sisi Allah.

Pilar Pertama: Takwa kepada Allah (تَقْوَىٰ مِنَ اللَّهِ)

Takwa adalah pilar utama dalam ayat ini. Takwa bukan sekadar rasa takut, melainkan kesadaran penuh akan kehadiran Allah yang mendorong seseorang untuk menjalankan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya, bahkan ketika tidak ada satu pun manusia yang melihat. Ketika Allah menyebutkan fondasi yang dibangun atas dasar takwa, ini memiliki implikasi yang sangat mendalam:

• Ketulusan Niat (Ikhlas): Fondasi takwa memastikan bahwa motif utama di balik setiap tindakan, amal, atau proyek adalah murni karena Allah. Tidak ada pamer (riya), tidak ada keinginan untuk pujian manusia (sum’ah), dan tidak ada ambisi kekuasaan tersembunyi. Inilah yang membedakan Masjid Ad-Dirar dengan Masjid Quba.
• Kepatuhan Syariat: Bangunan yang didirikan atas takwa harus sesuai dengan hukum dan ajaran Allah. Jika suatu amal dilakukan dengan niat baik tetapi melanggar syariat, fondasinya menjadi cacat. Takwa adalah kompas moral dan hukum yang menuntun seluruh proses pembangunan.
• Ketahanan Spiritual: Fondasi takwa memberikan kekuatan batin. Ketika ujian datang (seperti angin kencang yang menerpa bangunan), seseorang yang bertakwa akan tetap teguh karena ia tahu ia berada di jalan yang benar, jalan yang telah dijamin oleh Allah.
• Sumber Rezeki Halal: Dalam konteks fisik, takwa juga berarti memastikan bahwa sumber dana yang digunakan untuk membangun adalah halal. Tidak ada takwa sejati dalam sebuah bangunan yang didanai dari harta haram atau dari hasil menzalimi orang lain.

Para ulama tafsir menekankan bahwa 'takwa' di sini meliputi keseluruhan aspek kehidupan. Jika seseorang membangun keluarga, fondasinya adalah takwa: mendidik anak-anak berdasarkan ajaran Islam. Jika seseorang membangun bisnis, fondasinya adalah takwa: menjauhi riba, menghindari kecurangan, dan berlaku adil. Tanpa takwa, bangunan apa pun, cepat atau lambat, pasti akan runtuh.

Pilar Kedua: Keridaan-Nya (وَرِضْوَانٍ)

Keridaan Allah (Ridwan) adalah hasil tertinggi dari takwa dan merupakan tujuan akhir dari fondasi yang kokoh. Ayat ini tidak hanya memerintahkan kita untuk bertakwa, tetapi juga memastikan bahwa takwa kita dilakukan dengan harapan untuk meraih keridaan Allah. Keridaan adalah manifestasi cinta Allah kepada hamba-Nya.

Implikasi Mencari Ridwan:

Mencari Ridwan menuntut hamba untuk selalu membandingkan antara apa yang ia lakukan dengan apa yang Allah cintai. Ini berarti melakukan amal sunnah, berbuat baik melebihi batas wajib, dan bersabar dalam menghadapi musibah. Ketika fondasi suatu bangunan adalah Ridwan, bangunan itu tidak akan pernah mengecewakan pemiliknya, karena ia telah memastikan bahwa "pemilik" sejati (Allah) merasa puas dengan hasil pekerjaannya.

Imam Al-Qurtubi menjelaskan bahwa Ridwan adalah puncak pencapaian. Fondasi yang didirikan atas takwa dan keridaan adalah fondasi yang didasarkan pada kebenaran murni dan harapan akan pahala abadi. Bangunan spiritual semacam ini, tidak peduli seberapa kecil atau besar, akan dijaga oleh Allah dari keruntuhan di dunia dan akan menjadi istana abadi di akhirat.

Kita perlu memahami bahwa Ridwan adalah pengakuan. Seseorang mungkin membangun sebuah yayasan besar, namun jika ia melakukannya demi pujian, Allah tidak akan memberinya Ridwan. Yayasan itu mungkin berdiri megah selama ratusan tahun di dunia, namun di hadapan Allah ia adalah debu yang beterbangan (amal yang sia-sia).

Perpaduan antara Takwa dan Ridwan menciptakan sebuah sinergi: Takwa menyediakan metodologi yang benar, sementara Ridwan menyediakan motivasi yang murni. Keduanya memastikan bahwa seluruh upaya manusia diletakkan pada jalan yang lurus.

Kontras yang Mengerikan: Tepi Jurang yang Curam (شَفَا جُرُفٍ هَارٍ)

Ayat 109 kemudian menghadirkan perbandingan yang kontras dan dramatis. Jika satu sisi adalah fondasi kokoh yang ditopang oleh keikhlasan, sisi lainnya adalah "tepi jurang yang curam lalu (bangunan) itu jatuh bersamanya ke dalam api neraka."

Analisis Metafora 'Jurf Har'

Istilah Arab "Jurf Har" (جُرُفٍ هَارٍ) sangat deskriptif. "Jurf" berarti tepi sungai atau tebing yang terkikis air, sementara "Har" berarti sesuatu yang hampir roboh, rapuh, atau mudah longsor. Ini adalah gambaran arsitektural yang sempurna untuk menggambarkan kemunafikan dan amal yang tidak ikhlas.

1. **Rapuhnya Dasar:** Fondasi di tepi jurang menunjukkan bahwa amal tersebut tidak memiliki kedalaman. Meskipun bagian atasnya (tindakan lahiriah) terlihat seperti amal saleh (seperti Masjid Ad-Dirar yang tampak seperti masjid biasa), bagian bawahnya (niat dan motivasi) telah terkikis habis oleh kepentingan duniawi, riya, dan permusuhan. Bangunan tersebut berada di ambang kehancuran, menunggu pemicu terkecil untuk longsor.

2. **Bahaya Instan:** Jurang tersebut adalah jurang Neraka Jahannam. Ini menunjukkan bahwa amal yang didasarkan pada kebatilan tidak hanya akan hancur di dunia (seperti Ad-Dirar yang diruntuhkan), tetapi kehancurannya akan berlanjut ke akhirat. Mereka yang membangun di atasnya akan jatuh bersama bangunan mereka sendiri ke dalam api.

3. **Keterlibatan Total:** Frasa "jatuh bersamanya ke dalam api neraka" menekankan bahwa orang yang membangun fondasi ini tidak hanya kehilangan amalnya, tetapi ia sendiri menjadi bagian dari kehancuran itu. Kemunafikan tidak hanya merusak amal, tetapi juga merusak pelakunya secara permanen.

Perbandingan ini mengajarkan kita bahwa niat buruk, sehalus apa pun disembunyikan, tidak akan pernah bisa menjadi fondasi yang kuat. Bangunan yang didirikan untuk tujuan selain Allah akan menjadi jerat bagi pendirinya sendiri. Ini adalah prinsip universal, berlaku bagi individu, komunitas, dan peradaban.

Penerapan Universal Ayat 109 dalam Kehidupan Modern

Meskipun ayat ini secara spesifik merujuk pada pembangunan masjid, para mufassir sepakat bahwa maknanya meluas ke seluruh aspek kehidupan dan tindakan manusia. Ayat 109 adalah kriteria ilahi untuk menilai kualitas setiap proyek dan inisiatif. Fondasi di sini harus dipahami sebagai niat (al-asās) dari suatu perbuatan.

1. Fondasi Keluarga (Rumah Tangga)

Jika pasangan menikah dan membangun rumah tangga mereka di atas fondasi takwa, maka prioritas mereka adalah mendidik anak-anak dalam ketaatan, menjaga hak-hak satu sama lain, dan menghadapi kesulitan dengan kesabaran serta mencari keridaan Allah. Rumah seperti ini akan menjadi benteng dari fitnah. Sebaliknya, jika fondasi rumah tangga adalah kekayaan, status sosial, atau hawa nafsu semata—meskipun terlihat mewah dan harmonis dari luar—itu adalah bangunan di tepi jurang. Ketika kekayaan hilang atau nafsu mereda, fondasi itu akan runtuh, membawa penghuninya pada kehancuran emosional dan spiritual.

2. Fondasi Ekonomi dan Bisnis

Perusahaan yang dibangun atas dasar takwa akan menolak praktik riba, memastikan keadilan upah bagi karyawan, dan menjalankan bisnis dengan kejujuran. Keberhasilan yang diraih adalah keberkahan yang dicintai Allah. Sebaliknya, perusahaan yang didirikan hanya untuk meraup keuntungan maksimal tanpa peduli batasan syariat—melalui penipuan, monopoli, atau eksploitasi—adalah bangunan di tepi jurang. Keuntungan besar mungkin diraih untuk sementara, tetapi kehancurannya pasti, baik melalui sanksi sosial, kebangkrutan moral, atau hukuman di akhirat.

3. Fondasi Kepemimpinan dan Keputusan Politik

Pemimpin yang membangun kepemimpinannya atas dasar takwa akan mengutamakan keadilan, kesejahteraan rakyat, dan takut akan hisab di Hari Kiamat. Kekuasaan yang ia pegang adalah amanah. Sebaliknya, pemimpin yang membangun kekuasaannya di atas kezaliman, korupsi, dan kepentingan pribadi, adalah orang yang membangun di atas pasir yang runtuh. Kekuatan dan kekuasaan yang ia kumpulkan justru akan menjadi beban yang menjatuhkannya ke dalam neraka Jahannam.

Detail Analisis Bahasa dan Retorika Qur’an

Kekuatan ayat 109 juga terletak pada pilihan kata-kata dan struktur retorikanya:

1. Istifham Inkari (Pertanyaan Penolakan)

Ayat ini dimulai dengan kata tanya: "Maka apakah orang yang..." (أَفَمَنْ). Ini bukan pertanyaan yang memerlukan jawaban terbuka, melainkan pertanyaan retoris yang jawabannya sudah jelas dan menyiratkan penolakan terhadap opsi kedua. Tujuannya adalah untuk menancapkan kebenaran di hati pendengar: tidak ada perbandingan antara kebenaran dan kebatilan. Fondasi takwa jauh lebih unggul dan abadi.

2. Kesinambungan Tindakan (Inhaar)

Kata فَانْهَارَ بِهِ (fanhara bihi) menunjukkan kehancuran total dan tiba-tiba. Penggunaan kata ini menunjukkan bahwa bangunan yang dibangun di tepi jurang tidak hanya goyah, tetapi pasti akan runtuh. Kehancuran tersebut bukan hanya kemungkinan, tetapi keniscayaan. Ini adalah peringatan keras bagi para munafik bahwa konspirasi mereka akan gagal total, dan konsekuensinya bukan hanya kegagalan duniawi, tetapi kerugian abadi.

3. Pelajaran dari Keterkaitan

Allah menghubungkan takwa dengan Ridwan, dan tepi jurang dengan Neraka Jahannam. Hubungan ini mengajarkan kausalitas spiritual: Niat yang murni akan membawa pada keridaan Allah, sedangkan niat yang busuk akan membawa pada kehancuran di api neraka. Tidak ada jalan tengah dalam fondasi spiritual; ia harus murni atau ia akan terkikis.

Penutup Ayat: Peringatan bagi Kaum yang Zalim

Ayat 109 diakhiri dengan peringatan yang tegas: "Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim." (وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ). Siapakah kaum yang zalim di sini?

Zalim (kezaliman) dalam konteks terluas berarti meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Dalam konteks ayat ini, zalim adalah:

1. **Kezaliman terhadap Hak Allah (Syirik dan Kemunafikan):** Mereka yang mengaku beriman tetapi niatnya busuk. Mereka menempatkan kepentingan pribadi atau duniawi lebih tinggi daripada keridaan Allah.
2. **Kezaliman terhadap Diri Sendiri:** Mereka yang memilih fondasi yang rapuh, sehingga menghancurkan amal mereka sendiri dan menjerumuskan diri mereka ke dalam kehancuran abadi.
3. **Kezaliman terhadap Komunitas:** Mereka yang membangun fasilitas (seperti Masjid Ad-Dirar) dengan tujuan memecah belah dan menyebarkan fitnah di tengah umat.

Pernyataan bahwa Allah tidak memberi petunjuk kepada mereka yang zalim adalah konsekuensi logis. Petunjuk (hidayah) hanya diberikan kepada mereka yang mencari kebenaran dengan hati yang tulus (taqwa). Ketika seseorang memilih fondasi yang didasarkan pada kebatilan, ia secara sukarela menutup pintu hidayah, sehingga Allah membiarkan mereka dalam kesesatan yang mereka pilih.

Mengupas Tuntas Makna Fondasi: Membangun Keabadian

Untuk benar-benar menginternalisasi pesan dari Surat At-Taubah ayat 109, kita harus menyadari bahwa "bangunan" dalam konteks ini mencakup spektrum yang luas dari seluruh aktivitas yang kita lakukan sepanjang hidup. Setiap keputusan, setiap rupiah yang dikeluarkan, setiap kata yang diucapkan—adalah bata penyusun dari bangunan spiritual kita yang akan kita bawa menghadap Allah.

1. Konsep Bangunan dalam Ibadah Mahdhah (Murni)

Ibadah mahdhah seperti salat, puasa, zakat, dan haji harus memiliki fondasi takwa. Jika seseorang salat agar terlihat saleh (riya), atau berhaji hanya untuk mendapat gelar 'haji' dan dihormati masyarakat, ibadah tersebut telah beralih dari fondasi takwa ke tepi jurang. Bentuknya mungkin sempurna, tetapi isinya kosong. Nabi Muhammad ﷺ bersabda, ada kalanya orang berpuasa namun hanya mendapatkan lapar dan dahaga. Fondasi yang rapuh membuat ibadah yang berat menjadi sia-sia, dan inilah kerugian terbesar.

2. Konsep Bangunan dalam Muamalah (Hubungan Sosial)

Muamalah, termasuk berinteraksi dengan tetangga, berdagang, dan bersosialisasi, juga memerlukan fondasi takwa. Apakah kita memaafkan kesalahan orang lain karena ingin dilihat pemaaf, atau karena kita mencari keridaan Allah yang memerintahkan kita untuk berbuat baik (ihsan)? Tindakan amal sosial yang didasari hasrat politik atau pengakuan publik, meskipun hasilnya baik bagi masyarakat, bagi pelakunya secara spiritual, amal itu berdiri di atas tepi jurang.

Ketika fondasi muamalah adalah takwa, ia menghasilkan komunitas yang saling mendukung, menjunjung tinggi keadilan, dan jauh dari fitnah. Sebuah masyarakat yang dibangun atas keadilan, kejujuran, dan penghormatan hak adalah manifestasi kolektif dari bangunan di atas takwa.

3. Peran Ikhlas dalam Menghindari 'Jurf Har'

Ikhlas (ketulusan) adalah perekat antara takwa dan Ridwan, dan merupakan satu-satunya penjamin bahwa fondasi kita tidak berada di Jurf Har. Ikhlas membutuhkan mujahadah (perjuangan keras) karena godaan untuk membangun demi pujian manusia selalu hadir. Syaikh Abdurrahman As-Sa’di menjelaskan bahwa keikhlasan harus diperbarui di awal, di tengah, dan di akhir setiap amal. Begitu niat berubah dari mencari Ridwan menjadi mencari sanjungan, fondasi mulai terkikis.

Bayangkan seorang donatur yang memberikan sumbangan besar. Jika ia memastikan donasinya anonim atau hanya diketahui oleh Allah, ia telah membangun di atas takwa. Namun, jika ia mensyaratkan namanya diabadikan di plakat terbesar atau difoto secara masif untuk liputan media, ia telah memindahkan fondasi amalnya dari daratan kokoh ke tepi jurang, yang siap runtuh saat ia mendapatkan pujian atau kehilangan pamor.

Menjelajahi Kedalaman Kehancuran (Fanhara Bihi)

Frasa "lalu (bangunan) itu jatuh bersamanya ke dalam api neraka" adalah puncak dari kengerian yang ditawarkan oleh ayat 109. Kita harus merenungkan bukan hanya kehancuran bangunan (amal), tetapi kehancuran diri si pembangun.

a. Kehancuran Diri (Pelaku)

Orang munafik tidak hanya kehilangan pahala; ia kehilangan dirinya. Dalam kasus Masjid Ad-Dirar, para pembangun adalah orang-orang yang sudah sakit hatinya oleh kemunafikan. Bangunan itu adalah manifestasi fisik dari penyakit hati mereka. Ketika bangunan itu runtuh, penyakit hati itu tidak sembuh; sebaliknya, ia menguat, dan kehancuran fisik di dunia hanyalah permulaan dari kehancuran spiritual di akhirat.

Kehancuran ini bersifat total. Harta yang digunakan, waktu yang dicurahkan, dan energi yang dihabiskan untuk membangun di atas kemunafikan akan menjadi penyesalan yang tidak terhingga. Di Hari Kiamat, ia akan menyaksikan bagaimana orang-orang yang membangun di atas takwa menerima pahala abadi, sementara ia menerima api karena fondasi amalnya telah hancur total.

b. Kehancuran Dampak (Masyarakat)

Bangunan yang didirikan di tepi jurang tidak hanya menghancurkan pendirinya, tetapi juga orang-orang yang bergantung padanya. Masjid Ad-Dirar bertujuan merusak masyarakat Madinah. Bangunan yang didirikan di atas kezaliman (bisnis kotor, yayasan fiktif) menciptakan efek domino kezaliman dalam masyarakat. Mereka merusak etika kerja, menindas yang lemah, dan menyebarkan ketidakpercayaan. Dengan demikian, kehancuran bangunan itu sekaligus menyelamatkan masyarakat dari dampak buruknya.

Takwa Sebagai Kunci Hidayah

Penutup ayat, "Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim," berfungsi sebagai pengikat tema. Hidayah, petunjuk menuju kebenaran, adalah anugerah terbesar. Namun, Allah meletakkannya hanya pada fondasi yang siap menerimanya, yaitu hati yang dihiasi takwa.

Kezaliman (meliputi kemunafikan dan niat buruk) adalah penghalang terbesar hidayah. Orang yang zalim telah memilih kegelapan, dan karena ia telah memalingkan wajahnya dari cahaya takwa, Allah tidak akan memaksakan cahaya kepada hati yang menolak. Ini adalah hukum keadilan ilahi: balasan disesuaikan dengan niat dan pilihan dasar yang telah diambil oleh hamba tersebut.

Para mufassir abad ke-20 seringkali mengaitkan ayat ini dengan pembangunan peradaban. Sebuah peradaban yang fondasinya adalah materialisme semata, mengabaikan dimensi spiritual dan etika takwa, adalah peradaban yang berdiri di tepi jurang jurf har. Meskipun peradaban itu mencapai puncak teknologi dan kekayaan, ketiadaan takwa sebagai fondasi akan menyebabkan keruntuhan moral internal yang pada akhirnya menghancurkan dirinya sendiri dan menenggelamkan penghuninya dalam kekacauan duniawi dan azab ukhrawi.

Elaborasi Mendalam Niat dan Keabadian Amal

Pelajaran terpenting dari At-Taubah 109 adalah tentang kualitas amal dan bukan kuantitasnya. Kuantitas bisa besar (Masjid Ad-Dirar adalah bangunan fisik), tetapi jika fondasinya nol, hasilnya juga nol. Sebaliknya, amal yang kecil—seperti senyum tulus, menyingkirkan duri dari jalan—jika didasari takwa dan keridaan Allah, fondasinya kokoh dan pahalanya abadi.

Menjaga Niat dari 'Erosi'

Proses erosi fondasi Jurf Har dapat dianalogikan dengan perubahan niat seiring waktu. Seseorang mungkin memulai sebuah proyek dengan niat yang murni (takwa), tetapi seiring proyek tersebut sukses dan mendapatkan pengakuan, niatnya perlahan terkikis oleh riya dan kebanggaan. Ia harus senantiasa melakukan perbaikan fondasi (tajdidun niyyah) agar bangunan amalnya tidak bergeser dari daratan takwa ke tepi jurang yang curam.

Ini adalah peperangan spiritual yang tiada henti. Seorang mukmin sejati terus-menerus mengevaluasi, "Apakah saya masih membangun ini untuk-Nya? Atau sudahkah saya mulai membangunnya untuk diri saya sendiri, untuk ego saya, atau untuk manusia?" Setiap kali dia mendapati fondasi mulai goyah, dia harus segera merestorasinya dengan istighfar dan kembali meluruskan niat kepada Allah semata. Fondasi yang rapuh harus segera ditinggalkan, bahkan jika itu berarti menghentikan sebuah proyek besar yang sudah berjalan.

Perbandingan Kualitas Ketenangan

Bangunan di atas takwa memberikan ketenangan (sakinah) yang abadi bagi penghuninya. Mereka tidak takut akan kritik atau kerugian materi, karena nilai sejati amal mereka ada di sisi Allah. Sebaliknya, bangunan di tepi jurang menciptakan kecemasan. Orang munafik selalu takut rahasianya terbongkar, selalu cemas kehilangan pujian, dan selalu khawatir akan kegagalan duniawi. Ketenangan sejati hanya bisa didapatkan di atas fondasi takwa.

Jika kita meninjau kembali konteks historis, para sahabat yang membangun Masjid Quba dan masjid-masjid lainnya di Madinah melakukannya dengan sukacita dan ketenangan batin, karena mereka tahu Allah melihat dan meridai usaha mereka. Sementara itu, para munafik yang membangun Ad-Dirar melakukannya dalam bayang-bayang ketakutan dan konspirasi, yang pada akhirnya membawa mereka kepada penghinaan dan kehancuran total di hadapan publik.

Takwa dan Ketahanan Abadi

Konsep fondasi dalam ayat 109 juga mengajarkan tentang konsep keabadian (al-baqa'). Bangunan duniawi, sekokoh apa pun, pada akhirnya akan lapuk. Namun, amal yang didirikan atas takwa dan Ridwan memiliki sifat keabadian. Meskipun fisik bangunan Quba mungkin direnovasi berkali-kali, fondasi spiritualnya (takwa) tetap kokoh dan pahalanya terus mengalir hingga hari kiamat.

Sebaliknya, bangunan Ad-Dirar, meskipun baru didirikan, telah hancur lebur dan pahalanya di sisi Allah adalah nol. Ini adalah bukti bahwa usia bangunan di dunia tidak menjamin nilai di akhirat. Nilai abadi ditentukan oleh fondasi niatnya.

Setiap Muslim harus menjadi 'arsitek' hati dan amalnya sendiri, dengan menggunakan Al-Qur’an dan As-Sunnah sebagai panduan konstruksi. Kita harus berhati-hati memilih material dan lokasi pembangunan. Apakah kita menggunakan material kejujuran atau penipuan? Apakah kita membangun di tanah ketaatan atau di tanah kemaksiatan?

Ayat ini adalah cermin yang sangat jernih. Ia tidak hanya membedakan dua jenis bangunan, tetapi juga dua jenis manusia, dua jenis masyarakat, dan dua jenis takdir akhir. Pilihan fondasi yang kita ambil hari ini menentukan di manakah kita akan berdiri pada Hari Kiamat: apakah di tempat yang kokoh di bawah naungan keridaan Allah, ataukah di tepi jurang curam yang menuju api yang menyala-nyala.

Penekanan Lanjutan pada Sifat Zalim

Kita harus terus menerus meninjau makna zalim. Kezaliman di sini melampaui kezaliman inter-personal. Kezaliman terbesar adalah syirik (menyekutukan Allah) dan kemunafikan, karena keduanya adalah pengkhianatan terhadap tujuan penciptaan. Orang munafik adalah orang yang paling zalim, karena mereka membangun dengan topeng kebaikan, padahal di dalamnya penuh kerusakan. Mereka menempatkan amal ibadah pada tempat yang salah: bukan untuk Allah, melainkan untuk kepentingan dirinya sendiri.

Dalam Tafsir At-Tabari, ditekankan bahwa kezaliman ini adalah kezaliman yang disengaja. Para pembangun Masjid Ad-Dirar tahu persis tujuan buruk mereka. Mereka melakukan tindakan yang disengaja untuk memicu perpecahan, dan karena kesengajaan inilah Allah menahan hidayah dari mereka. Hidayah adalah milik Allah, dan Dia memberikannya kepada hati yang bersih dan mencari kebenaran, bukan kepada hati yang dipenuhi niat jahat dan konspirasi. Oleh karena itu, mencari Ridwan (keridaan) harus didahului dengan membersihkan hati dari segala bentuk kezaliman terhadap niat dan amal.

Kesimpulannya, Surat At-Taubah Ayat 109 adalah panggilan abadi kepada setiap Muslim untuk menginspeksi fondasi jiwanya, amalnya, dan setiap bangunan yang ia dirikan. Pastikan bahwa fondasi Anda adalah Takwa yang berakar kuat dan Ridwan yang menjadi tujuan utama, agar bangunan hidup Anda tidak longsor ke dalam kehancuran yang tidak terperi.

Ayat ini adalah peta jalan menuju keabadian. Ia adalah penentu antara keberhasilan sejati (falah) dan kerugian total (khusr). Mari kita pastikan bahwa setiap batu yang kita letakkan, setiap upaya yang kita curahkan, adalah bagian dari bangunan yang kekal, yang dasarnya ditancapkan oleh ketulusan yang mendalam demi mencari wajah Allah Yang Maha Mulia.

Kajian mendalam ini menegaskan bahwa tidak ada jalan tengah dalam membangun kehidupan spiritual. Kita berada di salah satu dari dua tempat: tanah kokoh Takwa dan Ridwan, atau tepi jurang Jurf Har yang pasti akan longsor membawa kita ke dalam api Jahannam. Pilihan sepenuhnya ada di tangan kita, dan konsekuensi pilihan tersebut bersifat abadi dan mutlak.