Surat At-Taubah, yang dikenal juga sebagai Al-Bara'ah, adalah surah yang secara khusus menyingkap tabir kemunafikan. Di dalamnya, Allah SWT membeberkan secara rinci perilaku, pemikiran, dan tipu daya kaum munafik yang hidup berdampingan dengan umat Islam. Dua ayat yang menjadi poros pembahasan ini, ayat 65 dan 66, merupakan salah satu pengungkapan paling tajam mengenai batasan antara iman yang sejati dan kekafiran yang tersembunyi, khususnya terkait dengan tindakan meremehkan atau mengolok-olok ajaran agama.
وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ ۚ قُلْ أَبِٱللَّهِ وَءَايَٰتِهِۦ وَرَسُولِهِۦ كُنتُمْ تَسْتَهْزِءُونَ
Ayat 65: Dan jika kamu tanyakan kepada mereka (tentang ejekan mereka itu), tentulah mereka akan menjawab, "Sesungguhnya kami hanyalah bersenda gurau dan bermain-main saja." Katakanlah: "Apakah dengan Allah, ayat-ayat-Nya dan Rasul-Nya kamu selalu berolok-olok?"
لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ ۚ إِن نَّعْفُ عَن طَائِفَةٍ مِّنكُمْ نُعَذِّبْ طَائِفَةً بِأَنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ
Ayat 66: Tidak perlu kamu meminta maaf, karena kamu telah kafir sesudah beriman. Jika Kami memaafkan segolongan dari kamu (lantaran mereka bertaubat), niscaya Kami akan mengazab golongan (yang lain) karena sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang berdosa.
Kedua ayat ini diturunkan pada konteks ekspedisi Tabuk, sebuah perjalanan sulit menuju perbatasan Bizantium. Ujian ini menjadi pemisah nyata antara mukmin sejati dan munafik. Dalam perjalanan yang berat tersebut, sekelompok munafik, termasuk di antaranya Wajsy bin Himar, mulai membicarakan dan mengolok-olok para pembaca Al-Qur'an (Qurra') dan Rasulullah SAW.
Menurut riwayat dari Ibnu Umar dan Ka'b bin Malik, kelompok munafik ini duduk bersama dan berkata, "Kami belum pernah melihat orang seperti para pembaca Al-Qur'an kita ini. Mereka adalah orang yang paling rakus, paling dusta perkataannya, dan paling pengecut saat bertemu musuh." Ini adalah ejekan yang ditujukan kepada para sahabat utama dan secara implisit merendahkan ajaran yang mereka bawa, karena para sahabat itulah pilar penegak ajaran Islam.
Mereka menganggap obrolan ini hanya sebagai penghilang kebosanan dalam perjalanan panjang, sebuah bentuk 'khawdh' (perbincangan tak berguna) dan 'la’ib' (main-main). Ketika Rasulullah SAW mendengar kabar ini (melalui wahyu), beliau memanggil mereka. Ketika ditanya, mereka panik dan mengeluarkan alasan klise yang terabadikan dalam Al-Qur'an: "Innamā kunnā nakhūdhu wa nal‘ab" (Kami hanya bersenda gurau dan bermain-main saja).
Pentingnya Asbabun Nuzul ini adalah menetapkan prinsip: ejekan terhadap syariat, meskipun dilakukan dengan alasan hanya "bercanda," tetap berkonsekuensi hukum yang serius dalam pandangan Allah SWT. Tindakan ini bukan sekadar pelanggaran etika, melainkan penolakan terhadap dasar-dasar keimanan itu sendiri.
Ayat 65 mencakup tiga kata kunci yang sangat mendalam: Khawdh (خوض), La’ib (لعب), dan Istihza’ (استهزاء). Memahami perbedaan nuansa ketiganya sangat penting dalam menyingkap tingkat kemunafikan mereka.
1. Khawdh (Berbicara atau Menyelami): Secara harfiah berarti 'menyelami air'. Dalam konteks bicara, ia merujuk pada pembicaraan yang tidak berguna, gosip, atau percakapan yang masuk ke hal-hal sensitif tanpa tujuan yang benar. Munafik menggunakan ini untuk mengatakan, "Kami hanya membuang waktu dengan obrolan ringan." Namun, pembicaraan yang mereka selami adalah mengenai Allah, ayat-ayat-Nya, dan Rasul-Nya. Ini menunjukkan kecerobohan spiritual yang akut.
2. La’ib (Bermain-main): Merujuk pada aktivitas tanpa tujuan serius, semata-mata hiburan. Mengaku bahwa ejekan mereka hanyalah 'permainan' adalah upaya untuk meremehkan bobot dosa mereka. Mereka ingin menurunkan status ucapan mereka dari keseriusan teologis menjadi sekadar kelalaian duniawi.
3. Istihza’ (Mengolok-olok/Ejekan Serius): Ini adalah kata yang digunakan Allah untuk menyanggah pembelaan mereka. Allah mengubah status khawdh dan la'ib (yang mereka klaim) menjadi istihza'. Istihza’ membawa konotasi penghinaan yang disengaja, merendahkan martabat sesuatu yang agung. Allah menegaskan bahwa, terlepas dari niat main-main di permukaan, dampaknya adalah penghinaan serius terhadap tiga pilar utama: Allah, Ayat-ayat-Nya, dan Rasul-Nya.
Pernyataan Allah, "Apakah dengan Allah, ayat-ayat-Nya dan Rasul-Nya kamu selalu berolok-olok?", adalah sebuah teguran retoris yang menghancurkan. Ini adalah pertanyaan yang menuntut jawaban negatif yang mutlak, menekankan bahwa tiga entitas tersebut tidak boleh menjadi subjek ejekan.
Para ulama tafsir sepakat bahwa menyebut Allah, ayat-ayat-Nya (Al-Qur’an dan syariat), serta Rasul-Nya sebagai subjek ejekan adalah tindakan yang secara inheren bertentangan dengan Tauhid dan risalah. Bahkan jika seseorang mengklaim dalam hatinya masih beriman, begitu lisan melontarkan penghinaan terhadap syiar agama, ia telah melangkahi batas yang memisahkan keimanan dari kekafiran.
Ayat 66 memutus semua jalur alasan bagi kaum munafik: "Lā ta'tadhirū qad kafartum ba'da īmānikum" (Tidak perlu kamu meminta maaf, karena kamu telah kafir sesudah beriman).
Ini adalah titik sentral jurisprudensi (fiqh) yang diambil dari ayat ini. Alasan mereka, yaitu ‘kami hanya bercanda,’ tidak diterima. Mengapa? Karena batasan kesucian (hurmah) dalam Islam sangat tinggi. Jika seseorang berani meremehkan syariat, itu menunjukkan tidak adanya penghargaan atau penghormatan yang benar (ta'dhim) terhadap Allah dan Rasul-Nya dalam hati, yang merupakan prasyarat dasar keimanan.
Imam Ahmad dan para fuqaha lainnya menjadikan ayat ini sebagai dalil utama (Nawaqidhul Islam - Pembatal Keislaman). Siapa pun yang mengolok-olok Allah, Rasul, atau Al-Qur'an, ia jatuh ke dalam kekafiran (murtad) meskipun sebelumnya ia berstatus muslim. Niat main-main tidak menghilangkan konsekuensi hukum, karena tindakan itu sendiri adalah manifestasi dari keraguan atau penolakan fundamental.
Ibnu Hazm, seorang ulama besar, menyatakan bahwa setiap orang yang meremehkan agama, baik secara serius maupun bercanda, telah kafir. Dasar dari pandangan ini adalah bahwa keimanan sejati mengharuskan penghormatan total. Ketika penghormatan ini hilang dan digantikan oleh ejekan, maka dasar keimanan itu runtuh.
Bagian akhir ayat 66 memberikan harapan, tetapi juga ancaman: "Jika Kami memaafkan segolongan dari kamu (lantaran mereka bertaubat), niscaya Kami akan mengazab golongan (yang lain) karena sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang berdosa."
Ini menunjukkan bahwa di antara kelompok munafik yang mengejek tersebut, ada yang diberi kesempatan untuk taubat yang sungguh-sungguh. Tafsir klasik menyebutkan kisah Muhammad bin Maslamah atau beberapa individu lainnya yang menyesali perbuatan mereka dan bertaubat dengan tulus. Taubat sejati adalah pengakuan bahwa tindakan ejekan itu adalah dosa besar dan kekafiran, diikuti dengan komitmen untuk menghormati syariat sepenuhnya.
Namun, mayoritas munafik yang bersekongkol dalam ejekan tersebut diancam dengan azab karena mereka ditetapkan sebagai mujrimīn (orang-orang yang berdosa atau kriminal). Ini menunjukkan bahwa Allah membedakan antara mereka yang benar-benar menyesal dan yang hanya berpura-pura menyesal karena takut dihukum di dunia.
Ayat ini berfungsi sebagai fondasi penting dalam menjaga kemurnian tauhid dan perilaku seorang muslim. Pelajaran yang ditarik dari At-Taubah 65-66 memiliki relevansi yang tak lekang oleh waktu, khususnya dalam menghadapi kecenderungan meremehkan nilai-nilai sakral di era modern.
Pelajaran utama adalah bahwa keseriusan dalam berhubungan dengan Allah SWT dan Rasul-Nya harus mutlak. Islam mengajarkan bahwa niat baik dapat memperbaiki kesalahan kecil, tetapi ketika menyentuh inti keimanan—seperti penghinaan terhadap Al-Qur'an, Nabi, atau syariat—maka niat bercanda tidak dapat menjadi pembenaran. Dalam terminologi fiqih, ini dikenal sebagai Hukmul Hazl (Hukum Bercanda). Jika candaan tersebut berpotensi merusak Tauhid atau merendahkan syiar, ia dilarang keras dan dapat membatalkan keimanan.
Bercanda diperbolehkan dalam Islam, asalkan candaan tersebut tidak mengandung kebohongan, tidak menakut-nakuti, dan yang paling penting, tidak menyentuh wilayah yang disucikan. Ayat ini menunjukkan bahwa ejekan terhadap simbol-simbol agama adalah tindakan kufur yang serius, karena ia menunjukkan kelemahan hati dalam memuliakan apa yang dimuliakan Allah.
Ayat ini adalah sumber primer bagi para ulama akidah yang menyusun daftar hal-hal yang dapat membatalkan keislaman seseorang (Nawaqidhul Islam). Ulama klasik menyepakati bahwa poin "mengolok-olok Allah, Rasul-Nya, atau ajaran-Nya" adalah pembatal keislaman yang eksplisit berdasarkan firman, "Qad kafartum ba'da īmānikum".
Ini bukan hanya sekadar dosa besar (fasiq), melainkan perpindahan status dari mukmin menjadi kafir (murtad). Kekafiran di sini adalah kekafiran akbar (besar), yang mengeluarkan pelakunya dari lingkup agama jika ia tidak bertaubat secara tulus.
Kaum munafik melakukan ejekan ini dalam kelompok, saat mereka sedang berkumpul. Hal ini menunjukkan bahwa lingkungan sosial memainkan peran penting dalam memelihara atau merusak keimanan. Ketika seseorang berada dalam majelis yang membiasakan diri meremehkan nilai-nilai agama, ia rentan tergelincir, bahkan jika ia merasa dirinya hanya ikut-ikutan atau sekadar ‘menghidupkan suasana’.
Ayat ini menuntut setiap muslim untuk menjaga lisannya dan juga menjauhi majelis yang dipenuhi khawdh dan la'ib yang melanggar batas syariat. Jika seseorang tidak mampu mengubah suasana majelis tersebut, kewajibannya adalah meninggalkannya, sebagaimana diisyaratkan dalam surah An-Nisa' 140, yang menyinggung majelis yang membahas ayat-ayat Allah dengan ejekan.
Dalam konteks modern, khususnya dengan munculnya media sosial dan budaya viral, ancaman istihza’ (ejekan) terhadap agama menjadi lebih kompleks dan meluas. Ayat 65-66 memberikan panduan etis dan hukum yang krusial mengenai hal ini.
Banyak konten digital yang dibuat dengan tujuan hiburan (la'ib) atau pembicaraan ringan (khawdh) namun menggunakan syiar agama atau figur-figur suci sebagai bahan lelucon. Meskipun pembuatnya mengklaim "hanya komedi," jika konten tersebut berpotensi mengurangi penghormatan publik terhadap Al-Qur'an, Shalat, Jilbab, Sunnah Nabi, atau hukum-hukum Allah, maka ia jatuh dalam kategori istihza’.
Perluasan makna ejekan ini meliputi karikatur, meme, atau parodi yang merendahkan ritual keagamaan. Niat untuk menyindir praktik yang salah harus dibedakan dari merendahkan syariat itu sendiri. Ayat 66 mengingatkan kita bahwa konsekuensi kekafiran tetap berlaku bagi mereka yang secara aktif memproduksi atau mendukung konten yang meremehkan ajaran Allah, meskipun dengan dalih humor.
Ayat ini mengajarkan umat Islam untuk memisahkan domain jidd (hal-hal yang harus disikapi dengan keseriusan mutlak) dari domain hazl (hal-hal yang boleh dikelakari). Ajaran Allah, ayat-ayat-Nya, dan Rasul-Nya berada di puncak domain jidd. Menggesernya ke domain hazl adalah tindakan yang mengikis iman secara mendasar.
Trivialisasi (meremehkan) adalah racun modern bagi keimanan. Ketika kebenaran agama diperlakukan sama dengan opini pribadi yang bisa dibuang atau diejek, maka pondasi moralitas dan keyakinan masyarakat menjadi rapuh. Ayat 65-66 adalah tembok pembatas yang mencegah keruntuhan spiritual ini.
Untuk mencapai kedalaman pemahaman, penting untuk meninjau bagaimana para mufassir besar memperlakukan ayat ini, khususnya mengenai kekafiran yang timbul dari ejekan.
Ibnu Katsir menekankan bahwa tindakan kaum munafik di Tabuk adalah manifestasi dari keyakinan hati mereka yang buruk, meskipun mereka mengaku di mulut sebagai muslim. Ketika ejekan keluar, itu membuktikan isi hati mereka yang sebenarnya. Ibnu Katsir mengutip beberapa ulama yang menjelaskan bahwa keimanan sejati tidak mungkin berdampingan dengan ejekan terhadap wahyu. Jika seseorang benar-benar percaya pada keagungan Allah dan Rasul-Nya, lisannya tidak akan berani mengucapkan kata-kata yang merendahkan tersebut.
Ibnu Katsir juga menyoroti kisah Abdullah bin Umar yang marah besar kepada salah satu munafik yang mengejek. Ketika munafik itu mencoba meminta maaf, Ibnu Umar menolak berbicara dengannya dan melaporkannya kepada Nabi, menegaskan bahwa tidak ada ruang untuk toleransi terhadap penghinaan atas syiar agama.
Imam Al-Qurtubi dalam tafsirnya menjelaskan bahwa ayat ini adalah dalil kuat tentang kewajiban mengagungkan (ta’dhim) Allah SWT, ayat-ayat-Nya, dan Nabi SAW. Jika pengagungan hilang, maka keimanan pun hilang. Beliau menegaskan bahwa tindakan munafik adalah penghinaan terhadap Islam secara keseluruhan, bukan hanya pada individu atau praktik tertentu.
Al-Qurtubi juga memberikan dimensi hukum yang sangat tegas, mengatakan bahwa jika ada orang yang berstatus muslim mengucapkan kata-kata kekafiran, statusnya menjadi kafir, dan penyesalan atau klaim "bercanda" setelahnya hanya bisa dihapus melalui taubat nasuha, bukan sekadar permintaan maaf. Hukuman duniawi bagi murtad harus diterapkan jika tidak ada taubat yang tulus.
Imam At-Tabari fokus pada penegasan Allah bahwa sisa kelompok munafik yang tidak dimaafkan adalah mujrimīn (orang-orang yang melakukan kejahatan). Dalam konteks ini, kejahatan terbesar yang mereka lakukan adalah menyamarkan kekafiran mereka di balik pakaian keimanan dan kemudian menyerang agama dari dalam melalui ejekan. Ini menempatkan kejahatan spiritual mereka pada tingkat yang setara dengan kejahatan moral dan fisik yang paling serius.
At-Tabari menjelaskan bahwa keimanan adalah hal yang harus dijaga dengan hati-hati. Begitu kekafiran (dalam bentuk ejekan) keluar, status keimanan mereka yang sebelumnya diproklamasikan menjadi batal seketika. Hal ini memperkuat prinsip bahwa Islam adalah agama yang serius, dan tidak ada kompromi terhadap penghinaan atas dasar-dasar akidah.
Surat At-Taubah 65-66 memberikan peta jalan bagi umat Islam untuk menjaga kesucian pribadi dan komunal dari virus kemunafikan dan trivialisasi agama.
Seorang mukmin sejati harus senantiasa melakukan muhasabah (introspeksi) terhadap apa yang diucapkan lisannya. Apakah ia pernah tanpa sadar ikut dalam majelis yang mengejek? Apakah ia pernah menertawakan hal yang seharusnya dihormati? Ayat ini mengajarkan bahwa menjaga lisan adalah menjaga iman. Rasulullah SAW pernah bersabda, "Barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir, hendaklah ia berkata yang baik atau diam." (Muttafaq Alaih). Dalam konteks At-Taubah 65-66, kebaikan yang dimaksud adalah perkataan yang tidak merendahkan agama.
Masyarakat Islam harus kembali menekankan budaya Ta’dhim (penghormatan dan pemuliaan) terhadap wahyu. Penghormatan ini harus terlihat dalam cara kita memperlakukan Al-Qur'an, Hadits, dan sunnah Nabi. Ketika penghormatan ini menjadi nilai inti, maka secara otomatis ejekan, bahkan yang paling ringan sekalipun, akan terasa asing dan ditolak oleh komunitas.
Ta'dhim adalah penangkal paling efektif terhadap kemunafikan jenis ini. Apabila di dalam hati seseorang terdapat pengagungan yang luar biasa terhadap Al-Qur'an, ia tidak mungkin mengeluarkan ucapan meremehkan, meskipun dengan alasan tertekan atau bergurau. Kekuatan penghormatan adalah penahan bagi lisan.
Kemunafikan yang diungkap dalam ayat ini adalah Nifaq I'tiqadi (kemunafikan dalam keyakinan), yang menempatkan pelakunya dalam kekafiran. Namun, ayat ini juga menjadi peringatan bagi mereka yang mungkin memiliki Nifaq Amali (kemunafikan dalam perbuatan), seperti menunda shalat, berdusta, atau berkhianat janji.
Kemunafikan dalam perbuatan, jika terus dipelihara, dapat menjadi pintu gerbang menuju kemunafikan keyakinan. Seseorang yang terbiasa melanggar janji dengan Allah melalui dosa-dosa kecil, lambat laun akan kehilangan rasa hormat terhadap syariat, dan akhirnya, lisanlah yang menjadi korban, tergelincir pada ejekan dan trivialisasi.
Meskipun ayat 66 memberikan vonis kekafiran, pintu taubat tidak pernah tertutup. Kesempatan pengampunan bagi segolongan di antara mereka menunjukkan rahmat Allah yang luas. Taubat yang diterima adalah taubat nasuha—penyesalan yang mendalam, pengakuan atas kesalahan fatal tersebut (yaitu ejekan adalah kekafiran), meninggalkan perbuatan itu, dan bertekad untuk tidak mengulanginya.
Kisah-kisah penyesalan di kalangan kelompok munafik yang meremehkan ajaran pada saat Tabuk menjadi pelajaran abadi bahwa pengampunan ilahi selalu terbuka bagi mereka yang kembali dengan ketulusan. Namun, bagi mereka yang tetap bersikeras dengan alasan main-main, atau terus menerus meremehkan syiar Islam, mereka akan termasuk dalam "golongan (yang lain) karena sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang berdosa."
Oleh karena itu, Surat At-Taubah ayat 65 dan 66 bukan sekadar kisah sejarah tentang sekelompok munafik, melainkan prinsip abadi yang mengajarkan kita untuk menghargai setiap perkataan yang kita ucapkan. Lidah adalah pedang bermata dua; ia bisa menjadi saksi keimanan tertinggi, atau alat yang menjerumuskan seseorang ke dalam jurang kekafiran karena meremehkan apa yang diagungkan oleh Pencipta semesta alam.
Keseriusan dan kehati-hatian dalam setiap majelis, setiap perbincangan, dan setiap candaan adalah tuntutan mutlak yang diwariskan dari pelajaran yang tak ternilai dari dua ayat yang agung ini. Penghormatan terhadap Allah, Rasul-Nya, dan Ayat-ayat-Nya haruslah menjadi nafas kehidupan seorang muslim, menjauhkan diri dari segala bentuk khawdh, la’ib, dan istihza’ yang dapat membatalkan keimanan yang telah susah payah dibangun. Sikap ini harus terpelihara hari demi hari, dalam setiap detik kehidupan, memastikan bahwa hati dan lisan senantiasa selaras dalam memuliakan ajaran yang suci.
Pemahaman mengenai kapan suatu ucapan dianggap serius dan kapan dianggap bercanda (namun tetap fatal) adalah inti dari fiqih yang dikembangkan berdasarkan At-Taubah 65-66. Ulama Ushul Fiqih menetapkan kaidah bahwa ada beberapa domain ucapan yang tidak dapat dianggap sebagai kelakar, bahkan jika niat pelakunya adalah bergurau.
Lelucon atau ejekan yang diarahkan pada domain ijtihad (seperti perbedaan pendapat antar madzhab) mungkin hanya dikategorikan sebagai bid’ah atau fasik. Namun, ketika ejekan diarahkan pada domain Nubuwwah dan Ilahiyyah—yaitu yang berkaitan langsung dengan Allah, Sifat-sifat-Nya, Rasulullah SAW, atau teks Al-Qur'an yang qath’i (pasti)—maka tidak ada ruang untuk kelakar. Ayat ini secara eksplisit menyebutkan ketiga pilar tersebut.
Jumhur (mayoritas) ulama Hanafi, Maliki, Syafi’i, dan Hanbali, sepakat bahwa penghinaan terhadap Nabi, baik secara terang-terangan maupun dengan sindiran, baik dalam keadaan serius maupun bergurau, adalah kekafiran yang mengeluarkan pelakunya dari Islam. Dasar hukumnya adalah penegasan tegas dari Allah, "Qad kafartum ba'da īmānikum."
Ayat ini merupakan contoh klasik dari Kufr Qawli, kekafiran yang terjadi melalui ucapan. Kekafiran ini tidak membutuhkan bukti bahwa pelakunya memang membenci Islam di dalam hatinya (meskipun pada kasus munafik Tabuk, kebencian itu ada). Cukup dengan terucapnya kata-kata yang mengandung penghinaan atau peremehan terhadap hal yang disucikan, maka status hukumnya menjadi kafir.
Mengapa lisan begitu kuat? Karena lisan adalah penerjemah paling eksplisit dari keyakinan hati. Jika hati seorang mukmin penuh dengan pengagungan, mustahil lisan bisa mengkhianatinya dengan ejekan. Oleh karena itu, Allah tidak menerima alasan mereka. Permintaan maaf mereka adalah permintaan maaf verbal atas perbuatan verbal, tetapi kerusakan yang ditimbulkan adalah kerusakan pada keyakinan (akidah).
Penting untuk membedakan antara ejekan (istihza') yang dilakukan munafik dengan ucapan kufur yang mungkin keluar dari seorang mukmin karena marah yang ekstrem atau tanpa kesadaran penuh. Dalam kasus marah ekstrem, ulama terkadang memberikan pengecualian karena hilangnya kesadaran (meskipun ini masih diperdebatkan). Namun, ejekan yang dilakukan dalam kondisi sadar, seperti yang dilakukan kaum munafik di Tabuk, menunjukkan niat meremehkan (walaupun diklaim sebagai bercanda) yang tetap dianggap sah secara hukum untuk menetapkan kekafiran.
Sikap meremehkan ini (istihza') lebih berbahaya daripada sekadar kemarahan sesaat, karena ia mencerminkan kelemahan hati yang kronis dalam mengagungkan Dzat dan Ayat-ayat yang patut dihormati.
Ayat 65-66 juga mengungkap aspek sosiologis dan psikologis dari kemunafikan yang sangat relevan untuk konteks komunitas.
Ejekan yang terjadi di Tabuk adalah fenomena kolektif. Mereka melakukannya secara berkelompok, mendapatkan dukungan sosial satu sama lain, sehingga rasa bersalah mereka berkurang. Hal ini sering terjadi dalam kelompok-kelompok yang merasa superior atau aman dari pengawasan. Dalam kelompok, seorang individu mungkin berani mengatakan hal yang tidak berani ia katakan sendirian.
Ayat ini mengajarkan kepada komunitas muslim untuk tidak menoleransi majelis yang mengandung penghinaan, bahkan jika penghinaan itu datang dari orang yang dikenal sholeh. Membiarkan ejekan kolektif terhadap syariat adalah membiarkan virus kemunafikan menyebar dalam masyarakat.
Pembelaan diri mereka, "Kami hanyalah bersenda gurau dan bermain-main saja," adalah mekanisme psikologis yang dikenal sebagai penyangkalan. Mereka tidak berani mengakui niat jahat mereka secara terbuka, bahkan di hadapan Nabi. Mereka mencoba mereduksi dosa besar mereka menjadi kesalahan kecil yang tidak disengaja. Allah, melalui wahyu-Nya, menolak total penyangkalan ini, menunjukkan bahwa Allah mengetahui niat sejati mereka di balik topeng candaan.
Ini adalah pelajaran bahwa di hadapan Allah, klaim "tidak sengaja" atau "hanya bercanda" tidak berlaku jika perbuatan lisan tersebut secara objektif merendahkan keagungan Ilahi.
Ketika Allah berfirman, "Apakah dengan Allah, ayat-ayat-Nya dan Rasul-Nya kamu selalu berolok-olok?", pemahaman tentang "Ayat-ayat-Nya" harus diperluas.
Ini adalah Al-Qur'an itu sendiri. Meremehkan teks Al-Qur'an, tata bahasa, atau kandungan maknanya adalah bentuk istihza' yang jelas.
Meskipun konteks ayat ini lebih ke ejekan terhadap syariat, namun meremehkan tanda-tanda kebesaran Allah di alam semesta juga dapat menjadi bagian dari kekafiran, meskipun bukan kekafiran jenis istihza'.
Ini adalah cakupan utama yang diejek oleh munafik Tabuk. Mereka mengejek praktik agama yang diwajibkan oleh Allah dan diajarkan oleh Rasul-Nya, seperti shalat, jihad, atau akhlak para sahabat yang taat. Meremehkan hukum-hukum Allah, misalnya, menyebut hukum waris sebagai hukum kuno, atau menyebut hukuman syar'i sebagai barbar, dapat mendekati batas-batas istihza' yang diperingatkan dalam At-Taubah 65-66. Tindakan ini secara tidak langsung menuduh Allah atau Rasul-Nya tidak adil, yang merupakan penghinaan mendasar terhadap kesempurnaan syariat.
Keagungan syariat adalah cerminan dari Keagungan Allah. Mencela satu bagian syariat sama dengan mencela Sumber Syariat itu sendiri. Inilah mengapa vonis kekafiran dijatuhkan dengan sangat cepat.
Ayat 66 mengulang penegasan hukuman dan keadilan, sebuah retorika yang kuat untuk memastikan pesan ini tertanam dalam kesadaran umat. Allah tidak hanya mengatakan "Kamu telah berbuat salah," tetapi "Kamu telah kafir."
Pernyataan 1: "Lā ta'tadhirū" (Jangan kamu meminta maaf). Ini membatalkan kekuatan maaf verbal yang tidak didukung oleh taubat hati. Jika permohonan maaf hanya bertujuan menghindari hukuman duniawi tanpa penyesalan akidah, maka maaf itu palsu dan ditolak Allah.
Pernyataan 2: "Qad kafartum ba'da īmānikum" (Sungguh kamu telah kafir sesudah beriman). Penekanan pada kata qad (sungguh/telah pasti) menunjukkan bahwa status kekafiran adalah hasil yang tidak terhindarkan dari tindakan ejekan tersebut.
Pernyataan 3: Pembagian nasib: sebagian diampuni (taubat), sebagian diazab (mujrimin). Ini menegaskan bahwa Allah adalah Hakim Yang Maha Adil. Mereka yang tulus bertaubat diterima, sementara mereka yang tetap pada kemunafikannya akan menghadapi azab. Ini adalah pembedaan yang penting antara taubat sejati dan pura-pura taubat.
Kehati-hatian harus menjadi karakteristik utama seorang muslim. Setiap pergerakan lisan harus melalui filter keimanan: Apakah ucapan ini menghormati Allah, Rasul, dan Syariat-Nya? Jika jawabannya tidak, maka keimanan sedang dalam bahaya yang serius. Surat At-Taubah 65-66 adalah penjaga gerbang akidah, sebuah peringatan keras yang abadi bagi seluruh generasi umat Islam.
Kesimpulan yang terbentang luas dari dua ayat ini adalah bahwa Islam, dalam intinya, menuntut ta'dhim yang total. Meremehkan Allah, ayat-ayat-Nya, atau Rasul-Nya adalah setara dengan membatalkan pengakuan keimanan, tanpa memandang niat ringan yang diklaim sebagai alasan. Karena itu, kewajiban seorang mukmin adalah menjauhi segala bentuk khawdh dan la'ib yang membawa kepada istihza', demi menjaga kemurnian iman dan mendapatkan keridaan Ilahi.
Pembelajaran dari kisah Tabuk, yang diabadikan dalam ayat 65 dan 66, menuntut kita untuk senantiasa memegang teguh prinsip bahwa keimanan dan penghinaan tidak dapat hidup berdampingan. Lisan seorang mukmin harus menjadi alat pemuliaan, bukan alat pelecehan terhadap yang suci. Hanya dengan kesadaran ini, umat dapat terhindar dari penyakit kemunafikan yang merusak dari dalam.
Penekanan berulang tentang pentingnya menjaga lisan dari penghinaan adalah inti dari ajaran ini. Keimanan yang tersemat dalam hati harus tercermin dalam ucapan yang penuh hormat dan pengagungan. Jika ucapan mengandung ejekan, maka iman di hati dipertanyakan keasliannya. Sikap inilah yang harus dijunjung tinggi oleh setiap individu yang mengaku beriman, menjadikannya perisai diri dari fitnah kemunafikan.
Ayat 65 dan 66 terus menerus mengingatkan kita bahwa konsekuensi dari meremehkan ajaran Allah adalah kekafiran, sebuah vonis yang berat dan mutlak, yang hanya bisa dicabut melalui taubat nasuha yang tulus dan total. Ini adalah prinsip akidah yang tidak mengenal kompromi.
Dalam menghadapi godaan modern untuk mencampurkan hal yang sakral dengan hiburan (sekularisasi lisan), seorang muslim harus kembali pada kerangka etika yang ditetapkan oleh Allah dalam At-Taubah 65-66. Kehidupan beragama adalah suatu perjalanan yang serius, dan tidak ada aspek dari perjalanan tersebut yang boleh diejek, disamarkan sebagai gurauan, atau direndahkan. Kepatuhan kepada Allah menuntut penghormatan yang penuh dan tak tergoyahkan, sebuah penghormatan yang merupakan manifestasi paling jelas dari tauhid yang murni. Menjaga lisan dari ejekan terhadap syariat adalah jihad lisan terbesar seorang mukmin.