Alt Text: Simbol Menjual Ayat dengan Harga Murah. Timbangan yang menunjukkan nilai ilahi diangkat tinggi sementara nilai dunia menekan ke bawah.
Surat At-Taubah, yang dikenal juga sebagai Al-Bara’ah (Pemutusan Hubungan), merupakan salah satu surat Madaniyah yang memuat ketentuan-ketentuan yang sangat tegas mengenai perjanjian, peperangan, dan yang paling penting, pembedaan yang jelas antara kaum Mukminin yang sejati dengan kaum munafikin. Dalam keseluruhan konteks surat ini, Ayat 9 memiliki bobot yang luar biasa berat, sebab ia tidak hanya menjelaskan sifat buruk orang-orang kafir atau munafik, melainkan juga menggambarkan akibat paling fatal dari perbuatan mereka: menukar petunjuk ilahi dengan kepentingan duniawi yang remeh temeh. Ayat ini adalah cerminan abadi tentang bahaya komersialisasi agama dan penghalangan jalan kebenaran.
Untuk memahami kedalaman pesan ini, kita harus merujuk pada teks aslinya. Ayat 9 dari Surat At-Taubah berbunyi:
Terjemahan harfiah yang mendekati maknanya adalah:
Mereka menukarkan ayat-ayat Allah dengan harga yang sedikit (kecil), lalu mereka menghalangi (manusia) dari jalan-Nya. Sesungguhnya amat buruklah apa yang mereka kerjakan. (QS. At-Taubah: 9)
Ayat ini dibagi menjadi tiga klausa utama, masing-masing membawa pesan moral, spiritual, dan konsekuensial yang saling terkait erat, membentuk rantai keburukan yang sangat dicela oleh Allah SWT.
Kata kunci pertama adalah ٱشۡتَرَوۡاْ (Isytaraw), yang berarti 'mereka membeli' atau 'mereka menukarkan'. Dalam konteks tafsir Al-Qur'an, kata 'membeli' sering digunakan secara metaforis untuk menunjukkan transaksi spiritual, di mana seseorang menukar sesuatu yang bernilai tinggi (iman, petunjuk) dengan sesuatu yang bernilai rendah (dunia, hawa nafsu).
Frasa بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ (bi āyāti Allāhi) merujuk pada tanda-tanda Allah. Ini mencakup ayat-ayat Qur'ani yang jelas (wahyu), maupun tanda-tanda kosmik (penciptaan alam semesta). Namun, dalam konteks At-Taubah yang membahas kaum munafik dan Ahlul Kitab yang menyembunyikan kebenaran, fokusnya lebih kuat pada wahyu yang diturunkan, yaitu pengetahuan dan hukum-hukum agama.
Inti dari celaan ini terletak pada ثَمَنٗا قَلِيلٗا (thamanan qalīlan), yaitu 'harga yang sedikit' atau 'harga yang remeh'. Nilai petunjuk Allah adalah tak terhingga; ia adalah kunci keselamatan abadi. Oleh karena itu, segala sesuatu yang bersifat duniawi – harta, kedudukan, popularitas, jabatan, atau bahkan kenyamanan hidup – ketika ditukarkan dengan ayat Allah, secara otomatis akan menjadi harga yang sangat kecil, tidak peduli seberapa besar kelihatannya di mata manusia.
Para mufasir menekankan bahwa 'harga kecil' ini bisa berupa:
Klausa kedua ini adalah konsekuensi langsung dari klausa pertama. Kata فَصَدُّواْ (Faṣaddū) berarti 'maka mereka menghalangi', 'menjauhkan', atau 'mengalihkan'. Mereka tidak hanya merusak diri sendiri dengan transaksi buruk itu, tetapi juga merusak orang lain.
Setelah ayat-ayat Allah dikomersialisasikan atau diselewengkan, ia kehilangan kekuatan transformatifnya. Dengan menafsirkan ayat demi keuntungan pribadi, mereka menciptakan penghalang bagi orang lain untuk melihat keindahan dan kesempurnaan agama yang sesungguhnya. Ketika kebenaran dibelokkan, orang awam menjadi bingung, kecewa, dan akhirnya berpaling dari سَبِيلِهِۦٓ (sabīlihi), yaitu jalan Allah yang lurus.
Halangan ini terjadi melalui berbagai cara:
Klausa penutup ini adalah vonis ilahi. Kata سَآءَ (Sā’a) adalah kata celaan yang paling keras dalam bahasa Arab, menunjukkan betapa keji dan tercelanya perbuatan mereka. Ini adalah kesimpulan yang tak terbantahkan mengenai nilai moral dari perbuatan mereka.
Perbuatan mereka bukan hanya 'buruk' biasa, tetapi 'amat sangat buruk' (bi’sa). Hal ini ditekankan karena dua dosa besar telah mereka lakukan: pertama, mereka telah merendahkan kalam Allah, dan kedua, mereka telah menjadi penghalang bagi petunjuk, yang merupakan kejahatan terhadap kemanusiaan itu sendiri. Tidak ada kejahatan yang lebih besar daripada secara sadar memutarbalikkan jalan keselamatan abadi demi kepuasan sesaat di dunia.
Surat At-Taubah secara umum diyakini diturunkan pada periode akhir dakwah Nabi Muhammad SAW di Madinah, setelah peristiwa Tabuk. Periode ini ditandai dengan pembersihan komunitas Muslim dari elemen-elemen yang merusak dari dalam dan luar.
Meskipun ayat ini dapat diterapkan pada setiap era dan siapa pun yang melakukan perbuatan tersebut, mufasir klasik seperti Ibnu Katsir dan At-Thabari sering mengaitkannya dengan dua kelompok utama:
1. Para Rabi dan Pendeta (Ahlul Kitab): Banyak cendekiawan Ahlul Kitab (Yahudi dan Nasrani) pada masa itu memiliki pengetahuan yang jelas tentang kedatangan Nabi Muhammad SAW, sebagaimana tercantum dalam kitab suci mereka. Namun, mereka menolak mengakui kebenaran ini karena takut kehilangan kedudukan sosial, wibawa, atau pendapatan yang mereka peroleh dari jabatan keagamaan mereka. Mereka menukar kebenaran (ayat-ayat Allah yang ada dalam Taurat/Injil yang merujuk kepada Muhammad) dengan harga yang kecil (kedudukan dan imbalan dunia). Hal ini dijelaskan secara rinci dalam ayat-ayat lain, seperti QS. Al-Baqarah: 41, yang juga menggunakan frasa serupa.
2. Kaum Munafik di Madinah: Kelompok munafik senantiasa berusaha merusak komunitas Muslim dari dalam. Mereka seringkali memutarbalikkan ajaran Islam, meremehkan hukum, dan menciptakan perpecahan untuk mendapatkan keuntungan politik atau material. Ayat 9 ini menegaskan bahwa penyelewengan ideologis mereka didorong oleh motivasi duniawi, bukan semata-mata ketidakpercayaan.
Konteks Surat At-Taubah adalah pembersihan total dari segala bentuk kompromi yang mengancam integritas Daulah Islamiyah. Ayat 9 berfungsi sebagai landasan spiritual untuk pemutusan hubungan ini. Bagaimana mungkin kaum Mukminin bisa berdamai atau beraliansi dengan orang-orang yang secara aktif merendahkan nilai wahyu? Mereka yang memperdagangkan kebenaran ilahi telah kehilangan hak moral untuk dihormati atau dipercaya. Inilah yang mendasari kekerasan nada dalam keseluruhan surat At-Taubah.
Pemahaman terhadap thamanan qalīlan adalah kunci untuk mengaplikasikan ayat ini di zaman modern. Nilai ini tidak hanya bersifat moneter, tetapi melingkupi spektrum yang luas dari kepentingan diri yang fana.
Secara paling sederhana, harga kecil adalah uang suap atau kekayaan yang diperoleh dengan membelokkan fatwa. Misalnya, seorang ulama yang membenarkan praktik riba atau korupsi karena menerima dana dari pihak yang berkepentingan. Atau seorang penguasa yang membenarkan kezaliman dengan dalil agama demi melanggengkan kekuasaan. Kekayaan dan kekuasaan, seberapa pun besarnya, adalah ‘kecil’ karena ia akan lenyap bersama kematian, sementara dosa menyelewengkan ayat akan kekal.
Lebih halus lagi, harga kecil juga bisa berbentuk pengakuan, pujian, atau rasa aman dari kritik. Seorang cendekiawan mungkin menyembunyikan kebenaran yang tidak populer karena takut dicap radikal atau fundamentalis. Rasa nyaman, persetujuan sosial, atau ketenangan batin yang diperoleh dari kompromi kebenaran adalah bentuk thamanan qalīlan. Mereka memilih kenyamanan sesaat di dunia daripada menghadapi kesulitan dalam menyampaikan kebenaran ilahi.
Nilai dari ayat-ayat Allah setara dengan janji surga dan keridhaan-Nya. Nilai dunia, dalam perbandingan dengan akhirat, digambarkan oleh Nabi Muhammad SAW sebagai tidak lebih berharga daripada sayap nyamuk. Oleh karena itu, menjual kebenaran untuk segala sesuatu di dunia adalah sebuah kerugian yang tidak terbayangkan. Ini adalah investasi terburuk yang pernah dilakukan oleh manusia. Ayat 9 memperingatkan bahwa siapapun yang memilih kenikmatan fana ini telah menunjukkan betapa rendahnya pandangan mereka terhadap nilai-nilai spiritual.
Ketika seorang individu atau institusi menggunakan agama sebagai alat untuk mencapai tujuan duniawi, entah itu politik, ekonomi, atau sosial, mereka secara efektif menjual ‘barang’ yang paling berharga untuk ‘recehan’ yang tidak bernilai. Ironi tragisnya, dalam pandangan mereka, transaksi itu tampak menguntungkan; tetapi di hadapan Allah, transaksi itu adalah kebangkrutan mutlak.
Pernyataan سَآءَ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ menggarisbawahi bahwa keburukan mereka bukanlah kebetulan atau kesalahan kecil, melainkan sebuah pola perbuatan yang konsisten (kānū ya‘malūn). Ini menunjukkan bahwa penyelewengan tersebut telah mendarah daging dan menjadi karakter dasar mereka. Mereka secara konsisten memilih Dunya di atas Akhirat, dan konsistensi dalam dosa inilah yang menjadikan perbuatan mereka amat sangat buruk di sisi Allah.
Keburukan ini meliputi dua aspek kejahatan:
Meskipun ditujukan kepada konteks Madinah, Surat At-Taubah Ayat 9 memiliki relevansi yang sangat tajam di era modern, di mana komersialisasi dan politisasi agama marak terjadi.
Di masa kini, para pemegang otoritas agama — baik ulama, politisi yang menggunakan sentimen agama, maupun media massa yang mengulas isu agama — seringkali dihadapkan pada godaan thamanan qalīlan. Ayat ini menjadi peringatan keras bagi mereka yang:
Fenomena komersialisasi dakwah juga patut dicermati di bawah lensa ayat ini. Ketika tujuan utama dakwah bergeser dari mencari ridha Allah menjadi mencari keuntungan materi, popularitas, atau tayangan, maka potensi untuk menjual ayat menjadi sangat besar. Penceramah mungkin terdorong untuk menyampaikan pesan yang sensasional, menghindari tema-tema yang menyinggung donatur, atau mempromosikan produk tertentu tanpa memperhatikan integritas keilmuan, semuanya demi harga yang kecil.
Di era digital, penghalangan jalan Allah (faṣaddū ‘an sabīlihi) mengambil bentuk baru. Ini terjadi ketika platform besar menyensor atau menekan pesan kebenaran, atau ketika narasi palsu yang didukung oleh dana besar diproduksi secara masif untuk mendistorsi ajaran Islam yang murni. Penyebaran informasi yang salah (hoaks) yang didasari motif ekonomi atau politik dan berkedok agama adalah manifestasi modern dari sā’a mā kānū ya‘malūn.
Tanggung jawab bagi setiap Mukmin adalah memastikan bahwa interaksi mereka dengan ayat-ayat Allah didasari oleh ketulusan dan ketaqwaan, bukan kalkulasi keuntungan duniawi. Ayat 9 ini menegaskan bahwa kebenaran harus menjadi standar, bukan barang yang bisa ditawar.
Penting untuk mengupas lebih jauh mengenai kata faṣaddū. Akar kata ṣadda memiliki makna menutup, menghalangi, atau berpaling. Dalam konteks ini, ia menunjukkan tindakan aktif untuk mencegah orang lain mendekat kepada Islam atau menjalankan Islam secara benar. Tindakan penghalangan ini adalah kejahatan sosial yang memiliki dampak berlipat ganda.
Dalam ilmu Ushul Fiqh (Prinsip Hukum Islam), terdapat konsep Sadduz-Zarāi', yaitu menutup pintu-pintu yang menuju kepada keburukan. Dalam konteks ayat ini, orang-orang yang menjual ayat Allah justru melakukan kebalikan dari prinsip ini: mereka membuka pintu keburukan dan menutup pintu kebaikan.
Contohnya, ketika seorang pemimpin agama memberikan pembenaran religius untuk tindakan yang koruptif, ia bukan hanya melakukan dosa pribadi, tetapi ia sedang merusak kepercayaan publik terhadap ajaran agama itu sendiri. Orang akan berpikir, "Jika agama membenarkan ini, maka agama itu tidak adil," sehingga mereka menjauh dari jalan Allah.
Penghalangan yang paling berbahaya bukanlah penghalangan fisik, tetapi penghalangan ideologis. Mereka yang menjual ayat Allah mendistorsi peta jalan menuju surga. Mereka menciptakan jalan pintas yang palsu atau menyajikan peta yang salah. Umat yang mencoba mengikuti jalan yang salah itu akhirnya tersesat dan gagal mencapai tujuan. Kerugian yang ditimbulkan oleh distorsi ini jauh lebih besar daripada kerugian material.
Ayat 9 mengajarkan kita tentang rangkaian dosa:
Sejarah Islam, pasca masa Nabi, penuh dengan contoh tragis di mana Ayat 9 ini terwujud dalam berbagai bentuk. Kekhalifahan dan kesultanan seringkali mencari legitimasi agama untuk menjustifikasi kebijakan yang represif atau tidak Islami. Di sinilah peran ulama menjadi sangat krusial, dan ujian thamanan qalīlan menjadi nyata.
Para ulama yang dekat dengan kekuasaan seringkali berada di bawah tekanan besar untuk menafsirkan teks suci agar sejalan dengan kepentingan politik. Ulama jenis ini, yang oleh Imam Ghazali dan ulama lainnya disebut Ulama Su’ (ulama jahat/buruk), adalah manifestasi langsung dari mereka yang menjual ayat Allah. Mereka tidak hanya menjual ilmu mereka, tetapi mereka menjual amanah ilahi yang harusnya mereka jaga.
Imam Ghazali dalam kitabnya Ihya Ulumuddin secara tegas mencela ulama yang menggunakan ilmu mereka sebagai alat untuk mencari kekayaan dan kedudukan, menyatakan bahwa mereka adalah perusak agama yang sesungguhnya. Mereka menggunakan retorika agama sebagai 'kedok' untuk mendapatkan thamanan qalīlan. Para ulama yang berani menyampaikan kebenaran, sebaliknya, seringkali diasingkan, dipenjara, atau bahkan dibunuh, menunjukkan betapa mahalnya harga kebenaran di mata penguasa yang zalim.
Salah satu contoh paling berbahaya dari menjual ayat adalah penyalahgunaan hukum (fiqh) untuk membenarkan tindakan-tindakan yang secara moral menyimpang. Misalnya, menggunakan dalil darurat (keadaan mendesak) secara berlebihan untuk membenarkan praktik ekonomi yang haram. Atau memutarbalikkan konsep jihad untuk tujuan politik sempit dan kekerasan sektarian. Dalam setiap kasus ini, Ayat 9 berlaku karena:
Untuk memahami mengapa menukar ayat Allah adalah perbuatan yang amat buruk, kita harus kembali merenungkan betapa agungnya nilai ayat itu sendiri. Ayat-ayat Allah adalah manifestasi dari sifat-sifat Allah, mengandung petunjuk sempurna, dan merupakan satu-satunya tali penghubung antara Pencipta dan makhluk-Nya.
Al-Qur'an disebut juga Al-Furqan, yang berarti pembeda antara yang hak dan yang batil. Ketika seseorang menukar ayat dengan harga kecil, ia merusak kemampuan Al-Qur'an untuk membedakan. Ia mengaburkan batas antara dosa dan pahala, antara kebenaran dan kebohongan, sehingga masyarakat tidak lagi memiliki kompas moral yang jelas. Kerusakan yang ditimbulkan bersifat fundamental pada tatanan moral komunitas.
Ayat-ayat Allah adalah Nur (cahaya) yang menuntun manusia keluar dari kegelapan (QS. Al-Maidah: 15). Mereka yang menjual cahaya ini berarti mereka secara aktif berkontribusi pada penyebaran kegelapan. Mereka bukan hanya membiarkan kegelapan, tetapi mereka memadamkan obor petunjuk demi mendapatkan kemilau palsu koin duniawi.
Ayat 9 ini juga merupakan pengingat keras bagi setiap orang yang dikaruniai ilmu agama. Ilmu adalah amanah yang harus disampaikan dengan tulus. Rasulullah SAW bersabda bahwa siapa pun yang ditanya tentang suatu ilmu lalu menyembunyikannya, ia akan dicambuk dengan cemeti api pada hari Kiamat. Ini adalah hukuman bagi penyembunyi kebenaran, apalagi bagi mereka yang secara aktif menukarnya dengan harga yang remeh.
Para pewaris Nabi (ulama) memiliki tanggung jawab yang maha berat. Ketika mereka gagal dalam mengemban amanah ini karena godaan dunia, mereka jatuh ke dalam kategori yang dicela dalam Surat At-Taubah: 9. Kesalahan mereka bukan hanya kesalahan individual, tetapi pengkhianatan terhadap seluruh umat.
Mengapa Allah menggunakan kata qalīlan (sedikit/kecil)? Bukan sekadar 'thamanan' (harga), tapi harus selalu 'thamanan qalīlan' ketika berhadapan dengan ayat Allah. Penggunaan kata ini mengandung penekanan psikologis dan teologis yang mendalam.
Secara kuantitas, harga yang diterima oleh orang-orang ini mungkin tampak besar. Seorang penguasa zalim mungkin memberikan tanah yang luas atau emas yang berlimpah kepada ulama yang mendukungnya. Namun, di hadapan kualitas (nilai) petunjuk ilahi, semua itu menjadi nol. Sesuatu yang fana selalu kecil dibandingkan dengan sesuatu yang kekal.
Seorang penafsir modern memberikan analogi: Jika Anda memiliki berlian tak ternilai yang bisa menjamin kehidupan abadi Anda, dan Anda menukarnya dengan sebungkus permen kapas. Berapapun jumlah permen kapas itu, harganya tetap qalīlan (kecil). Permen kapas itu akan segera habis, meninggalkan rasa pahit penyesalan abadi. Dunia adalah permen kapas spiritual, sementara ayat-ayat Allah adalah berlian keselamatan.
Frasa thamanan qalīlan juga mencerminkan penipuan diri yang dilakukan oleh para pelaku. Mereka meyakini bahwa transaksi mereka menguntungkan. Mereka merasa cerdas karena mendapatkan keuntungan dunia tanpa kehilangan apa pun yang terlihat. Namun, Allah mengungkapkan bahwa apa yang mereka peroleh hanyalah ilusi. Dengan mengungkapkan bahwa harga itu 'kecil', Al-Qur'an merobek tabir ilusi duniawi yang mereka genggam erat.
Dampak abadi dari transaksi ini adalah hukuman di akhirat. Sebagaimana disebutkan dalam ayat-ayat lain, mereka yang menukar ayat-ayat Allah akan mendapatkan siksaan yang pedih. Siksaan ini adalah harga sesungguhnya dari thamanan qalīlan. Mereka membeli kekayaan sesaat dengan menukar seluruh kebahagiaan abadi. Transaksi ini adalah puncak kebodohan spiritual.
Oleh karena itu, setiap Mukmin harus senantiasa melakukan evaluasi diri (muhasabah): Apakah saya, dalam kehidupan sehari-hari, menempatkan kenyamanan, uang, atau penerimaan sosial di atas kebenaran yang diajarkan oleh ayat-ayat Allah? Jika iya, maka tanpa disadari, seseorang telah mulai memasuki lingkaran thamanan qalīlan yang diwaspadai dalam Ayat 9 At-Taubah ini.
Surat At-Taubah Ayat 9 memberikan cetak biru moral bagi setiap individu dan komunitas. Ia mengajarkan kita bagaimana melindungi integritas spiritual di tengah badai godaan material dan sosial.
Ayat ini menuntut ketegasan moral. Keimanan sejati tidak bisa ditawar. Setiap Mukmin harus memiliki garis merah yang tidak boleh dilanggar, yaitu integritas ayat-ayat Allah. Ketika dihadapkan pada pilihan antara kebenaran (meskipun pahit) dan keuntungan (meskipun besar), Mukmin sejati harus memilih kebenaran tanpa ragu. Ini adalah inti dari istiqamah (keteguhan).
Ayat 9 berfungsi sebagai kriteria untuk menilai otoritas keagamaan. Jika seseorang yang mengklaim sebagai pemimpin agama menggunakan posisinya untuk mendapatkan keuntungan duniawi yang jelas (kekayaan, kekuasaan, popularitas), dan menafsirkan agama secara fleksibel sesuai kepentingan pihak-pihak tertentu, maka ia harus diwaspadai sebagai manifestasi modern dari pelaku Ayat 9.
Pelajaran terpenting adalah tentang nilai ilmu. Ilmu agama bukan sekadar informasi, melainkan petunjuk hidup. Jika ilmu itu digunakan sebagai mata pencaharian utama (bukan sebagai sarana dakwah), dan integritasnya dikorbankan demi nafkah, maka ilmu itu sendiri menjadi bumerang bagi pemiliknya. Ilmu harus menjadi sarana untuk mendekatkan diri kepada Allah, bukan alat untuk memperkaya diri atau mencapai kekuasaan. Menggunakan ilmu untuk menghalangi jalan Allah adalah kejahatan kognitif dan spiritual yang paling parah.
Kesimpulan dari Ayat 9 ini sangat jelas: Innahum sā’a mā kānū ya‘malūn. Perbuatan mereka adalah keburukan yang konsisten dan mendalam. Mereka telah memilih jalan kesesatan secara sadar, menukar yang abadi dengan yang fana, dan konsekuensinya adalah penyesalan abadi. Ayat ini adalah seruan untuk kembali kepada keikhlasan murni dalam beragama, menjauhkan setiap motif duniawi dari pengamalan dan penyampaian wahyu ilahi.
Konsep menjual ayat-ayat Allah dengan harga yang sedikit bukanlah tema yang berdiri sendiri dalam Al-Qur’an. Ia adalah peringatan berulang yang ditekankan sejak awal pewahyuan, terutama ditujukan kepada mereka yang memegang otoritas pengetahuan keagamaan. Perluasan konteks ini menunjukkan betapa seriusnya masalah ini dalam pandangan Islam.
Dalam Surat Al-Baqarah, celaan serupa ditujukan kepada Ahlul Kitab yang menyembunyikan kebenaran:
“Dan janganlah kamu menukarkan ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit. Dan hanya kepada Akulah kamu harus bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 41)Meskipun dalam konteks Al-Baqarah lebih berfokus pada penyembunyian kebenaran yang berkaitan dengan kenabian Muhammad SAW, esensinya sama: wahyu tidak boleh menjadi komoditas. Ayat 9 At-Taubah mengulangi dan memperkuat peringatan ini dengan menyoroti konsekuensi fatal dari tindakan tersebut, yaitu penghalangan jalan Allah.
Kesenangan sesaat dari thamanan qalīlan menghalangi pandangan mereka dari janji Akhirat. Mereka kehilangan perspektif teologis. Para ulama tafsir menyatakan bahwa orang-orang yang tercela ini gagal memahami bahwa rezeki yang halal dari Allah adalah lebih baik, bahkan jika jumlahnya sedikit, daripada kekayaan yang besar yang diperoleh melalui penyelewengan agama.
Ayat 9 mengajarkan bahwa seorang yang beriman sejati tidak seharusnya merasa miskin atau kurang karena berpegang teguh pada kebenaran. Keterbatasan materi yang dialami karena memegang teguh ayat-ayat Allah adalah kehormatan, bukan kemiskinan. Sebaliknya, kekayaan yang didapatkan dari mengorbankan kebenaran adalah kemiskinan sejati, sebab ia mengikis modal spiritual yang paling vital.
Pernyataan penutup Sesungguhnya amat buruklah apa yang mereka kerjakan adalah penutup yang final. Ini adalah cap yang diberikan Allah atas seluruh rangkaian perbuatan mereka. Ini mengindikasikan bahwa perbuatan mereka tidak layak mendapatkan belas kasih, kecuali jika mereka bertobat dengan sungguh-sungguh.
Perbuatan buruk ini adalah warisan yang mereka tinggalkan: warisan berupa keraguan, perpecahan, dan pandangan negatif terhadap agama. Bahkan setelah mereka tiada, distorsi yang mereka ciptakan tetap menghalangi generasi berikutnya dari pemahaman yang murni tentang Islam. Inilah yang membuat keburukan amal mereka berlanjut dan bobot dosanya terus bertambah.
Oleh karena itu, setiap aktivitas yang mengatasnamakan agama—baik itu pendidikan, media, politik, atau ekonomi—harus secara ketat diawasi dan diuji dengan pertanyaan: Apakah tindakan ini dilakukan untuk mencari keridhaan Allah atau untuk mendapatkan thamanan qalīlan? Jika jawabannya adalah yang kedua, maka itu adalah jalan menuju kehancuran, sesuai peringatan tegas dalam Surat At-Taubah Ayat 9.
Ketegasan At-Taubah 9 ini harus menjadi fondasi bagi setiap masyarakat yang ingin mencapai keadilan dan ketenangan spiritual. Karena ketika ayat-ayat Allah menjadi komoditas, maka seluruh fondasi moral masyarakat akan runtuh, dan jalan kebenaran akan tertutup bagi banyak orang.
Jika celaan dalam Ayat 9 At-Taubah ditujukan kepada kurangnya ketulusan, maka pelajaran utamanya adalah pentingnya Ikhlas (ketulusan murni) dalam berinteraksi dengan wahyu. Ikhlas berarti menjadikan Allah satu-satunya tujuan dalam seluruh amal, baik yang kecil maupun yang besar. Keikhlasan adalah benteng yang melindungi seseorang dari godaan untuk menukarkan ayat dengan harga yang kecil.
Untuk menghindari jebakan thamanan qalīlan, seorang Mukmin harus secara terus-menerus membangun kesadaran akan nilai abadi yang terkandung dalam setiap ayat. Ini adalah proses pendidikan spiritual yang mendalam, di mana hati diyakinkan bahwa kekayaan surga yang dijanjikan jauh melampaui segala sesuatu di bumi.
Ketika pandangan seseorang terfokus pada Akhirat, otomatis pandangan terhadap dunia akan mengecil. Hanya dengan pandangan Akhirat yang kuat, seseorang dapat melihat bahwa semua tawaran dunia—baik itu jabatan menteri, kekayaan miliaran, atau popularitas global—adalah sesuatu yang qalīlan (kecil) dibandingkan ridha Ilahi. Kekuatan pandangan inilah yang membedakan ulama Rabbani (ulama Allah) dari ulama Su’ (ulama jahat).
Surat At-Taubah berulang kali mengekspos sifat-sifat kaum munafik. Dinding pemisah antara Mukmin sejati dan munafik seringkali adalah motif. Mukmin berjuang demi Allah; munafik berjuang demi diri sendiri atau kelompoknya. Ayat 9 adalah ringkasan sempurna dari motif munafik: menggunakan instrumen agama (ayat Allah) untuk mencapai tujuan profan (harga yang kecil).
Peringatan ini tidak hanya berlaku untuk pemimpin agama formal. Ini berlaku untuk setiap orang yang memiliki ilmu agama, termasuk orang tua yang mengajarkan anak-anaknya, guru di sekolah, atau bahkan pengguna media sosial yang menyebarkan hadits atau tafsir. Setiap kali kita membelokkan interpretasi agama untuk membenarkan kemalasan kita, ego kita, atau kepentingan keluarga kita, kita secara mikro telah melakukan transaksi thamanan qalīlan.
Sebagai contoh, jika seseorang menafsirkan kewajiban moral tertentu secara longgar hanya agar dirinya dan kelompoknya merasa nyaman dalam kemewahan, padahal tafsir yang benar menuntut pengorbanan, maka ia telah menjual ayat tersebut demi kenyamanan sesaat yang kecil. Inilah yang menunjukkan universalitas dan kekinian dari peringatan Allah dalam Surat At-Taubah Ayat 9.
Ayat ini adalah panggilan untuk introspeksi, sebuah cermin yang memaksa kita melihat niat terdalam dalam setiap praktik keagamaan. Apakah kita menjalankan ibadah dan menyebarkan ilmu karena cinta dan takut kepada Allah, ataukah ada thamanan qalīlan yang tersembunyi, yang mendorong kita menyimpang dari jalan lurus? Jawaban atas pertanyaan inilah yang menentukan apakah amal kita termasuk yang bi’sa mā kānū ya‘malūn atau sebaliknya, amal yang diterima oleh-Nya.
Penutup dari ayat ini, Sesungguhnya amat buruklah apa yang mereka kerjakan, mencapai puncaknya karena dosa menghalangi jalan Allah. Penghalangan ini, yang timbul dari penukaran ayat, adalah kejahatan multidimensional. Kita harus memahami mengapa dosa ini memiliki bobot yang jauh lebih berat daripada dosa-dosa pribadi lainnya.
Ayat-ayat Allah adalah sumber pengharapan terbesar bagi umat manusia, menawarkan solusi untuk penderitaan dunia dan janji kebahagiaan abadi. Ketika seseorang menyelewengkan ayat, ia menghancurkan sumber harapan ini. Ia menyajikan agama sebagai sesuatu yang korup, tidak konsisten, atau sekadar alat politik. Hal ini dapat menyebabkan hilangnya iman (kufur) pada orang lain, dan dosa ini sangat besar.
Seorang penyeleweng wahyu menciptakan efek domino. Seorang ulama yang menjual ayat demi kekuasaan akan memengaruhi keputusan jutaan orang, yang pada gilirannya akan memengaruhi hukum dan tatanan sosial. Keburukan amal mereka menyebar, menciptakan ketidakadilan, korupsi, dan kehancuran moral di seluruh komunitas. Inilah mengapa perbuatan mereka dinilai 'amat buruk' – karena kerusakan yang mereka timbulkan bersifat sistemik dan jangka panjang.
Para pelaku Ayat 9 melakukan kontradiksi terbesar: mereka menggunakan sesuatu yang suci (wahyu) untuk melakukan sesuatu yang kotor (mencari duniawi). Mereka adalah serigala berbulu domba. Dalam pandangan Allah, pengkhianatan terhadap amanah suci ini jauh lebih buruk daripada kekafiran yang terang-terangan, karena mereka telah mencemarkan nama baik agama itu sendiri di mata umat manusia.
Oleh karena itu, Surat At-Taubah Ayat 9 berdiri sebagai salah satu peringatan paling keras dalam Al-Qur'an. Ia tidak hanya menunjuk pada bahaya menjual kebenaran, tetapi juga pada keharusan untuk menjaga integritas agama dan memastikan bahwa petunjuk Allah tetap murni, tidak terkontaminasi oleh ambisi atau keserakahan manusia. Hanya dengan menjauhi thamanan qalīlan, kita dapat memastikan bahwa kita tidak termasuk dalam golongan yang dicela dengan kalimat Innahum sā’a mā kānū ya‘malūn.