Cahaya Allah (Nurullah) yang dijanjikan akan sempurna, meskipun upaya musuh mencoba memadamkannya dengan ucapan batil.
Surah At-Taubah, surah kesembilan dalam Al-Qur'an, sering kali dikenal sebagai surah yang penuh dengan ketegasan ilahi, menegaskan batas-batas antara keimanan dan kekafiran. Di tengah rangkaian ayat yang membahas perjanjian, peperangan, dan sikap kaum munafik, muncul satu ayat yang berdiri tegak sebagai deklarasi keagungan dan kepastian ilahi—ayat ke-32. Ayat ini bukan sekadar pernyataan sejarah, melainkan sebuah prinsip kosmik yang berlaku sepanjang masa, menegaskan bahwa kebenaran mutlak yang dibawa oleh Islam, yaitu *Nurullah* (Cahaya Allah), akan senantiasa menang, tidak peduli seberapa besar pun upaya manusia untuk meredupkannya.
Ayat ini padat makna, mengandung kontras dramatis antara keinginan fana manusia ("Mereka hendak memadamkan") dan kehendak abadi Allah ("Allah tidak menghendaki selain menyempurnakan"). Untuk memahami kedalaman pesannya, kita harus menelusuri setiap frasa, menggali konteks linguistik, historis, dan teologis yang melingkupinya. Ayat ini adalah landasan keyakinan bagi setiap Muslim akan kemenangan hakiki yang pasti datang.
Kekuatan ayat ini terletak pada pilihan kata yang sangat tepat dan retoris (*balaghah*) yang kuat. Analisis lafzhi membuka gerbang pemahaman akan intensitas pertentangan yang digambarkan.
Kata yurīdūna berasal dari akar kata iradah (kehendak). Ini menunjukkan keinginan, harapan, atau tujuan. Namun, keinginan di sini adalah keinginan yang tidak didukung oleh daya dan kekuatan yang memadai. Tafsir menekankan bahwa keinginan ini adalah keinginan yang lemah, sebuah hasrat yang bertolak belakang dengan kehendak ilahi yang tak terbatas. Kehendak mereka adalah kehendak yang terbatas oleh waktu, ruang, dan kapasitas diri mereka sendiri. Mereka berangan-angan, merencanakan, dan berharap, tetapi semua upaya mereka berada di bawah lingkup *Qudrah* (Kuasa) Allah. Penggunaan kata ini menyoroti ironi: musuh-musuh Islam memiliki niat yang besar, tetapi sarana yang sangat kecil untuk mencapainya.
Keinginan untuk memadamkan cahaya ini bukanlah fenomena sesaat, melainkan suatu kecenderungan universal yang muncul dari hati yang menolak kebenaran. Ini adalah kehendak yang didorong oleh kedengkian (*hasad*), kesombongan (*kibr*), dan ketidakmauan untuk tunduk pada ajaran tauhid. Dalam konteks yang lebih luas, *yurīdūna* mencakup segala bentuk perencanaan strategis, propaganda, dan tekanan politik yang bertujuan melemahkan fondasi Islam. Meskipun demikian, keinginan mereka, betapapun terorganisirnya, tetaplah merupakan kehendak makhluk yang pasti gagal menghadapi kehendak Sang Pencipta.
Apa yang dimaksud dengan "Cahaya Allah"? Para ulama tafsir sepakat bahwa Nurullah di sini memiliki beberapa dimensi makna yang saling terkait:
Cahaya, dalam konteks Al-Qur'an, selalu dikaitkan dengan kehidupan, petunjuk, dan kebenaran, kebalikan dari kegelapan (*zhulumat*) yang melambangkan kekafiran dan kebodohan. Cahaya Allah adalah entitas yang hakiki, yang sumbernya independen dari makhluk. Ia tidak bisa direkayasa atau dipadamkan oleh faktor-faktor fisik. Kekuatan *Nurullah* terletak pada daya tariknya yang inheren, mampu menembus hati yang paling keras sekalipun. Upaya untuk memadamkannya adalah upaya memadamkan matahari dengan hembusan napas.
Ekspansi makna *Nurullah* juga mencakup keberadaan umat Islam itu sendiri sebagai pembawa cahaya. Ketika musuh berusaha menghancurkan umat Islam, mereka sejatinya sedang berusaha memadamkan cahaya ilahi di muka bumi. Namun, Allah menjamin bahwa cahaya ini akan terus menyebar melalui para pewaris kenabian dan setiap mukmin yang memegang teguh syariat-Nya. Kesucian dan kebenaran ajaran Islam, yang merupakan inti dari Nurullah, menjamin ketidakmampuannya untuk dijangkau oleh kerusakan fana.
Frasa ini adalah jantung dari sindiran retoris ayat. Musuh Islam berusaha memadamkan cahaya ilahi yang agung—sebuah cahaya yang menyebar ke seluruh jagat raya—hanya dengan mulut mereka. Mulut melambangkan ucapan, fitnah, kebohongan, propaganda, argumen batil, dan penyebaran keraguan (*tasykik*). Ini adalah senjata utama mereka: bukan kekuatan fisik atau militer, melainkan perkataan yang kosong dan dusta.
Perbandingan antara kebesaran Nurullah dengan kelemahan hembusan mulut manusia menciptakan kontras yang tajam. Syaikh Abdurrahman As-Sa’di menafsirkan, hal ini menunjukkan betapa bodohnya dan betapa tidak efektifnya upaya mereka. Upaya mereka untuk memadamkan Islam adalah seperti orang yang mencoba meniup matahari hingga padam. Ucapan-ucapan dusta, meskipun disebarkan secara masif, pada akhirnya hanya akan sia-sia di hadapan kebenaran yang bersumber dari Ilahi. Ucapan batil itu bersifat fana, sementara Cahaya Allah adalah kekal.
Dalam konteks modern, *bi afwāhihim* dapat diinterpretasikan sebagai media massa yang bias, kampanye disinformasi, publikasi yang penuh kebencian, atau upaya akademis yang cenderung memutarbalikkan fakta sejarah Islam. Semuanya adalah hembusan yang, meskipun bising, tidak memiliki substansi untuk benar-benar menghilangkan inti ajaran Islam. Selama sumber cahaya (Al-Qur'an dan Sunnah) tetap murni, hembusan mulut hanya akan menciptakan riak sesaat.
Kata ya’bā (menolak) adalah kata yang sangat kuat dalam bahasa Arab. Ia menunjukkan penolakan mutlak dan tegas. Ini bukan sekadar "tidak suka," tetapi penolakan yang disertai kehendak dan kekuasaan untuk memastikan bahwa kehendak penolak itu terlaksana. Dalam konteks ini, Allah secara tegas menolak hasil yang diinginkan oleh musuh-musuh-Nya.
Penolakan Allah adalah jaminan bagi umat Islam. Jika manusia merencanakan, Allah pun merencanakan, dan rencana Allah adalah yang terbaik dan yang paling unggul. Kekuatan penolakan ilahi ini memastikan bahwa tidak ada kekuatan di bumi yang dapat menghalangi berjalannya kehendak-Nya. Penolakan ini menegaskan kedaulatan (Rububiyah) Allah atas segala hal, termasuk kehendak bebas makhluk-Nya. Manusia bebas berkehendak, tetapi kehendak Allah-lah yang mutlak menentukan hasil akhir. Ayat ini memberikan ketenangan batin bahwa hasil akhir dari segala perjuangan adalah kemenangan bagi Cahaya.
Penyempurnaan (*itmām*) adalah janji inti dari ayat ini. Menyempurnakan Cahaya Allah berarti memastikan bahwa Islam akan mencapai kejayaannya, baik secara geografis (penyebaran ajaran) maupun kualitatif (pemurnian pemahaman dan pelaksanaan syariat). Penyempurnaan ini memiliki beberapa fase:
Janji *itmām* ini adalah kepastian ilahi yang tidak bisa digoyahkan. Jika saat ini kita melihat Cahaya Allah seolah-olah tertekan atau tersembunyi, ayat ini mengingatkan bahwa itu hanyalah fase sementara. Kehendak Allah adalah untuk menjadikan Islam agama yang dominan (*al-dīn al-ghālib*). Penafsiran ini memberikan optimisme dan motivasi tak terbatas bagi para pengemban dakwah, karena mereka bergerak bukan atas dasar kekuatan mereka sendiri, melainkan atas jaminan dari Sang Pencipta.
Klausa penutup ini memperkuat kepastian janji tersebut. Kata kariha (tidak menyukai/membenci) menunjukkan bahwa penolakan mereka didasarkan pada emosi negatif yang mendalam—kebencian. Namun, kebencian mereka sama sekali tidak relevan di hadapan kehendak Allah. Keengganan dan ketidakrelaan mereka tidak akan mengubah sedikit pun ketetapan ilahi.
Frasa ini adalah pengakuan ilahi terhadap adanya oposisi abadi. Selalu ada pihak yang membenci kebenaran. Tetapi, keberadaan kebencian itu sendiri hanya menegaskan bahwa *itmām* (penyempurnaan) akan terjadi melawan keinginan mereka, menjadikannya bukti kekuasaan Allah yang lebih nyata. Meskipun mereka membenci kemenangan Islam, kemenangan itu pasti akan tiba sebagai realisasi dari rencana ilahi.
Surah At-Taubah diturunkan setelah Perang Tabuk, pada masa ketika kekuatan Islam telah mapan di Jazirah Arab, tetapi ancaman dari luar (Romawi) dan dari dalam (kaum munafik dan sisa-sisa paganisme) masih nyata. Ayat 32 secara spesifik muncul setelah serangkaian ayat yang mengkritik keras Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) yang telah menyimpang dari ajaran tauhid. Ayat sebelumnya (9:31) membahas bagaimana mereka menjadikan pendeta dan rahib mereka sebagai tuhan selain Allah. Dalam konteks ini, Ayat 32 berfungsi sebagai pernyataan ketegasan bahwa penyimpangan yang mereka lakukan—yang merupakan bentuk pemadaman cahaya—tidak akan berhasil menghalangi penyebaran tauhid yang sesungguhnya.
Para musyrikin dan kaum kafir di Jazirah Arab telah menggunakan berbagai metode untuk memadamkan Islam: penindasan fisik di awal dakwah, peperangan, dan yang paling sering disorot oleh ayat ini, adalah propaganda lisan. Mereka menyebarkan desas-desus bahwa Nabi Muhammad adalah penyihir, bahwa Al-Qur'an hanyalah syair, dan bahwa Islam adalah ajaran yang memecah-belah. Semua ini adalah "hembusan mulut" yang dimaksudkan untuk merusak citra kebenaran. Ayat ini diturunkan untuk menghilangkan kekhawatiran umat Muslim akan keefektifan propaganda tersebut, memastikan bahwa semua upaya lisan itu hanyalah suara bising di tengah badai kebenaran yang tak terhentikan.
Ayat At-Taubah 32 menawarkan pelajaran fundamental mengenai *Qadar* (ketentuan) dan *Tauhid Al-Uluhiyyah* (keesaan dalam penyembahan). Pergulatan antara kehendak manusia dan kehendak Ilahi menjadi fokus utama.
Penyebutan "وَاللَّهُ إِلَّا أَن يُتِمَّ نُورَهُ" (Dan Allah tidak menghendaki selain menyempurnakan Cahaya-Nya) adalah penegasan teologis yang kuat tentang superioritas kehendak Allah atas kehendak seluruh makhluk. Meskipun Allah memberikan kebebasan berkehendak (ikhtiyar) kepada manusia untuk memilih kafir atau beriman, kehendak untuk menghentikan keseluruhan proyek Islam (Nurullah) sepenuhnya dicabut dari kapasitas manusia. Ini berarti, dalam skala sejarah yang besar, kegagalan bagi musuh Islam adalah suatu keniscayaan yang telah dijamin oleh Allah sendiri. Kehendak Allah bersifat mutlak, sempurna, dan terlepas dari segala keterbatasan. Ini adalah sumber kekuatan iman yang tidak pernah pudar.
Setiap kali musuh-musuh Islam meraih kemenangan sementara, atau ketika Cahaya Allah tampak redup di suatu tempat, seorang mukmin harus kembali kepada keyakinan yang tertanam dalam ayat ini: bahwa ini hanyalah bagian dari ujian, dan tujuan akhir (itmām an-nūr) tidak akan pernah gagal. Kekalahan sementara adalah ujian kesabaran; kemenangan akhir adalah janji yang tak terelakkan.
Mengapa Islam disamakan dengan cahaya (*Nur*)? Cahaya adalah entitas yang secara fitrah dibutuhkan oleh manusia untuk melihat dan berorientasi. Secara spiritual, Nurullah memberikan panduan moral, kejelasan intelektual, dan ketenangan jiwa. Ia adalah kebenaran yang tidak ambigu. Sifat Nurullah adalah meresap dan menyebar. Tidak seperti api yang bisa dipadamkan, Nurullah memiliki sumber abadi yang tidak bisa dihabiskan. Upaya musuh untuk memadamkannya dengan "mulut" menunjukkan bahwa mereka hanya menyerang manifestasi luarnya (misalnya, melalui kebohongan), tanpa mampu menyentuh esensi kebenaran yang ada di dalam Nur itu sendiri.
Cahaya Allah di sini juga bersifat transformatif. Ia mengubah kegelapan hati menjadi pencerahan. Upaya musuh hanya menghasilkan bising, sementara Cahaya Allah secara diam-diam terus menyentuh dan mengubah kehidupan individu, membuktikan bahwa propaganda batil tidak pernah bisa mengalahkan hidayah ilahi yang sejati. Semakin mereka meniup, semakin jelas terlihatnya kekuatan dan kegagalan mereka.
Ayat At-Taubah 32 tidak hanya relevan untuk konteks abad ke-7, tetapi juga menjadi lensa utama untuk memahami dinamika konflik dan dakwah di era modern. Upaya untuk memadamkan Cahaya Allah saat ini mengambil bentuk yang lebih canggih, namun prinsip dasarnya tetap sama: menggunakan "mulut" dan ucapan batil.
Di masa kini, "mulut" musuh Islam telah diperkuat oleh teknologi komunikasi global. Internet, media sosial, dan platform berita berfungsi sebagai megafon raksasa untuk menyebarkan "hembusan" kekafiran. Propaganda, ujaran kebencian, Islamofobia, dan upaya dekonstruksi ajaran Islam di ruang publik global adalah manifestasi modern dari *Bi Afwāhihim*. Mereka berusaha memadamkan cahaya dengan cara menciptakan narasi negatif, menghubungkan Islam dengan terorisme, atau mereduksi syariat menjadi sesuatu yang ketinggalan zaman.
Namun, sebagaimana janji Allah, upaya ini pasti gagal. Meskipun arus disinformasi sangat kuat, fakta bahwa Islam tetap menjadi agama dengan pertumbuhan tercepat di dunia, dan bahwa banyak orang terdidik menemukan kedamaian dalam tauhid, adalah bukti nyata dari *itmām an-nūr*. Cahaya ini menyebar bukan karena kekuatan politik atau ekonomi, melainkan karena kebenaran fitrahnya yang mampu menembus batas-batas budaya dan geografis.
Upaya memadamkan cahaya juga terjadi di ranah intelektual. Kritik modernis yang bertujuan menghilangkan relevansi syariat, atau ideologi sekularisme yang berupaya membatasi peran agama dalam kehidupan publik, adalah bentuk hembusan batil. Mereka berharap Islam hanya menjadi urusan pribadi, terpisah dari urusan negara dan masyarakat. Mereka ingin mengisolasi Nurullah sehingga ia tidak lagi berfungsi sebagai petunjuk bagi peradaban. Tetapi, ayat ini menegaskan bahwa Islam adalah sistem hidup yang komprehensif, dan upaya untuk memutilasi ajarannya adalah upaya yang ditolak oleh Kehendak Allah.
Dalam menghadapi tantangan intelektual, umat Islam diperintahkan untuk menjadi pembawa cahaya yang lebih efektif, bukan dengan paksaan, melainkan dengan kekuatan argumen (hujjah) dan teladan (uswah). Jika musuh menggunakan mulut mereka untuk menyebarkan kebatilan, umat Islam harus menggunakan lisan, tulisan, dan media mereka untuk menyebarkan kebenaran, membuktikan bahwa Cahaya Allah memiliki superioritas logis, etis, dan spiritual.
Bagi seorang mukmin, ayat At-Taubah 32 adalah sumber motivasi dan panduan amal yang luar biasa. Ayat ini menentukan peran kita dalam skema penyempurnaan cahaya ilahi.
Ayat ini mengajarkan kepada mukmin untuk senantiasa optimis, bahkan dalam situasi yang paling menekan. Ketika dunia seolah-olah bersekutu melawan Islam, janji "Allah tidak menghendaki selain menyempurnakan Cahaya-Nya" berfungsi sebagai jangkar spiritual. Mukmin tidak boleh goyah karena melihat kekuatan musuh atau bisingnya propaganda. Keteguhan (tsabat) adalah respon logis terhadap kepastian janji Ilahi.
Keteguhan ini juga mencakup keteguhan dalam berpegang pada ajaran yang murni. Upaya memadamkan cahaya sering kali berhasil ketika umat Islam sendiri mulai meredupkan cahaya dalam diri mereka dengan meninggalkan kewajiban atau terpengaruh oleh keraguan. Oleh karena itu, tugas pertama seorang mukmin adalah menjaga agar cahaya imannya sendiri tetap terang, sehingga ia bisa menjadi bagian dari proses penyempurnaan cahaya secara keseluruhan.
Jika Allah telah menjamin penyempurnaan cahaya-Nya, maka umat Islam memiliki tanggung jawab untuk menjadi perantara penyempurnaan tersebut. Ini berarti tugas dakwah (*tabligh*) menjadi kewajiban yang tidak bisa ditawar. Kita harus melawan "hembusan mulut" musuh dengan "hembusan" kebenaran yang jelas dan meyakinkan.
Dakwah harus dilakukan dengan kebijaksanaan (*hikmah*) dan nasihat yang baik (*mau'izhah hasanah*). Di era modern, ini berarti menguasai teknologi dan narasi. Kita harus mampu menjelaskan keindahan dan relevansi Islam dalam bahasa yang dipahami oleh dunia kontemporer, menjadikan setiap tindakan dan ucapan kita sebagai manifestasi dari Nurullah itu sendiri. Kita adalah wadah di mana cahaya itu bersinar; semakin bersih wadahnya, semakin terang cahayanya.
Penting untuk dicatat bahwa konsep penyempurnaan Cahaya Allah diulang dalam Al-Qur'an, khususnya dalam Surah As-Saff:
Ayat ini (QS. As-Saff [61]: 8) memiliki struktur dan pesan yang hampir identik dengan At-Taubah 32. Pengulangan ini menegaskan prinsip abadi dan universalitas janji ilahi. Dalam Surah As-Saff, konteksnya lebih fokus pada pengakuan kenabian Nabi Muhammad ﷺ setelah nubuwwah Nabi Isa. Pengulangan tersebut menunjukkan bahwa upaya untuk memadamkan kebenaran adalah taktik lama yang selalu digunakan oleh kekafiran terhadap setiap risalah yang dibawa oleh para nabi.
Perbedaan kecil dalam lafazh (At-Taubah menggunakan "وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَن يُتِمَّ نُورَهُ" sementara As-Saff menggunakan "وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ") juga diperhatikan oleh ahli tafsir. Dalam At-Taubah, frasa tersebut menggunakan bentuk penolakan mutlak (*ya’bā*) diikuti dengan pengecualian (*illā*), memberikan nuansa ketegasan dan kepastian yang lebih dramatis, seolah-olah Allah berfirman: "Aku benar-benar menolak segala sesuatu, kecuali penyempurnaan cahaya-Ku." Sementara itu, As-Saff menggunakan bentuk Isim Fa'il (*mutimmu*), yang berarti "Allah adalah yang pasti menyempurnakan," menekankan sifat abadi dari tindakan penyempurnaan itu sendiri. Kedua ayat ini saling menguatkan, menghasilkan keyakinan ganda akan kepastian hasil akhirnya.
Aspek retoris ayat ini adalah mahakarya. Penggunaan majas dan pilihan kata yang kontras (muqabalah) menciptakan kesan yang mendalam dan memprovokasi pemikiran.
Dari sisi balaghah, ayat ini secara efektif mereduksi musuh menjadi sosok yang menggelikan dan tidak berdaya, sembari mengangkat derajat kebenaran Islam sebagai kekuatan kosmik yang tak terhindarkan. Keindahan retorika ini memastikan bahwa pesan ketegasan ini tertanam kuat dalam hati pendengarnya.
Penyempurnaan Cahaya Allah bukanlah suatu kejadian tunggal, tetapi proses berkelanjutan yang melewati berbagai tahapan sejarah dan geografi. Sejak wahyu pertama hingga hari kiamat, proses *itmām an-nūr* terus berjalan, seringkali melalui cara yang tak terduga oleh manusia.
Tahap awal penyempurnaan terjadi saat Nabi Muhammad ﷺ berhasil mendirikan Daulah Islam di Madinah. Penaklukan Mekah (Fathu Makkah) adalah simbol kemenangan tauhid atas syirik. Di sinilah hembusan mulut kaum kafir Mekah dipadamkan, bukan oleh argumen, melainkan oleh realitas kekuasaan Islam. Pada akhir masa kenabian, Nurullah telah sempurna dalam bentuk syariat dan ajaran (sebagaimana firman: *Al-Yauma akmaltu lakum dīnakum* - Hari ini telah Aku sempurnakan bagimu agamamu).
Setelah wafatnya Nabi, penyempurnaan berlanjut melalui penyebaran Islam melintasi Persia, Bizantium, hingga Andalusia. Musuh-musuh berusaha memadamkan cahaya melalui peperangan, tetapi Cahaya Allah menyebar, tidak hanya melalui penaklukan militer, tetapi juga melalui peradaban ilmu pengetahuan, etika, dan keadilan. Ilmuwan-ilmuwan Muslim menjadi penerang dunia, membuktikan bahwa Nurullah juga mencakup cahaya akal dan pengetahuan.
Di masa modern, ketika umat Islam mengalami kemunduran politik dan diserang oleh ideologi asing, upaya pemadaman cahaya mencapai puncaknya melalui penjajahan dan penanaman keraguan (ghazwul fikr). Namun, fenomena kebangkitan Islam, peningkatan praktik agama di kalangan anak muda, dan penyebaran dakwah melalui internet adalah tanda-tanda bahwa *itmām an-nūr* terus bergerak. Cahaya ini tidak bergantung pada kekuasaan politik; ia bersemi dari keikhlasan individu yang menemukan kembali identitas tauhid mereka.
Maka, pemahaman mendalam tentang At-Taubah 32 memberikan perspektif historis yang luas. Setiap kekalahan yang dialami umat hanyalah sementara, sementara kemenangan (penyempurnaan cahaya) adalah takdir yang pasti terwujud. Tugas kita bukanlah menghasilkan kemenangan, melainkan berpartisipasi dalam proses penyempurnaan itu dengan kesabaran dan keteguhan.
Selain implikasi historis dan teologis, At-Taubah 32 menawarkan bimbingan spiritual (tazkiyatun nafs). Pertentangan antara Nurullah dan *afwāhihim* juga terjadi di dalam hati setiap individu.
Nurullah yang dimaksud dalam ayat ini juga mencakup cahaya iman yang ditanamkan Allah di dalam hati mukmin. Setan dan nafsu adalah manifestasi internal dari *kafirūn* yang berusaha memadamkan cahaya batin ini dengan "hembusan mulut" dalam bentuk was-was, keraguan, dan bisikan yang meremehkan amal saleh. Ayat ini mengajarkan bahwa selama kita berpegang teguh pada sumber cahaya (Al-Qur'an), segala bisikan itu tidak memiliki daya untuk memadamkan iman kita.
Kewajiban individu adalah menjaga kejernihan hati dari "hembusan" keraguan dan kemalasan. Kebatilan di luar hanya efektif jika ia menemukan celah di dalam diri kita. Dengan menjaga ibadah dan ketaatan, kita memastikan bahwa Cahaya Allah dalam diri kita tidak hanya tidak padam, tetapi juga semakin sempurna (*yutimmma nūrahu*), menjadikan kita mercusuar hidayah bagi orang lain.
Ketika kita menyaksikan berbagai fitnah dan serangan terhadap Islam di kancah global—berita palsu, film yang merendahkan, atau ancaman politik—ayat ini memberikan ketenangan yang mendalam. Keyakinan bahwa Allah menolak kegagalan dan Allah menjamin penyempurnaan adalah sumber ketenangan (*sakinah*). Mukmin sejati tidak merasa panik atau tertekan oleh upaya musuh, karena mereka tahu bahwa upaya tersebut pada dasarnya sia-sia.
Ketenangan ini memungkinkan mukmin untuk bertindak strategis dan rasional, fokus pada apa yang dapat mereka lakukan untuk menyebarkan cahaya, daripada menghabiskan energi untuk menanggapi setiap hembusan kecil dari mulut kekafiran. Energi harus diarahkan pada *itmām an-nūr* melalui amal saleh, ilmu, dan persatuan, bukan pada keputusasaan karena kepungan musuh. Ini adalah esensi dari tawakkal (berserah diri) yang didasarkan pada janji yang pasti.
QS At-Taubah Ayat 32 adalah salah satu ayat yang paling kuat dalam Al-Qur'an, yang merangkum keseluruhan sejarah konflik antara kebenaran dan kebatilan. Ayat ini mengajarkan kita bahwa:
Ayat ini memanggil umat Islam untuk meninggalkan keraguan, memperkuat keyakinan, dan secara aktif terlibat dalam peran mereka sebagai pembawa cahaya. Kita dipanggil untuk menjadi penerus risalah yang menjamin bahwa, tidak peduli seberapa gelap malam terlihat, fajar kemenangan yang dijanjikan oleh Allah pasti akan menyingsing.