Socrates (sekitar 470–399 SM) bukanlah sekadar figur sejarah, melainkan sebuah poros di mana seluruh tradisi filosofis Barat berputar. Berbeda dengan para filsuf alam yang mendahuluinya, yang sibuk mencari hakikat kosmos atau ‘apa itu alam semesta’, Socrates membalikkan fokus penyelidikan ke dalam diri manusia. Ia memproklamasikan bahwa pertanyaan terpenting bukanlah ‘apa itu materi,’ melainkan ‘bagaimana seharusnya saya hidup.’ Revolusi epistemologis dan etis inilah yang menjadikan pemikirannya relevan melintasi ribuan tahun.
Pemikiran Socrates dikenal utamanya melalui laporan para muridnya, terutama Plato dan Xenophon, karena ia sendiri tidak meninggalkan satu pun tulisan. Ketiadaan teks primer ini menantang kita dengan 'Masalah Sokratik' (Socratic Problem)—seberapa banyak ajaran yang kita atribusikan kepadanya adalah murni ajarannya, dan seberapa banyak yang merupakan penafsiran atau pengembangan oleh Plato. Namun demikian, melalui dialog-dialog awal Plato, kita dapat menyusun inti dari sistem pemikiran yang begitu mendasar, yang berpusat pada tiga pilar utama: Kebajikan adalah Pengetahuan, Kehidupan yang Diperiksa, dan Metode Dialektika (Elenchus).
Untuk memahami kedalaman dampak pemikiran Socrates, kita harus terlebih dahulu menempatkannya dalam kancah Athena abad ke-5 SM, periode yang dikenal sebagai Zaman Keemasan Athena. Athena saat itu adalah pusat demokrasi, seni, dan perdagangan, tetapi juga tempat bergolaknya skeptisisme intelektual yang dibawa oleh para Sophis.
Para Sophis adalah guru keliling yang dibayar untuk mengajarkan retorika, seni persuasi, dan 'kebajikan' (arete), yang dalam konteks politik sering berarti kemampuan untuk memenangkan debat dan meraih kekuasaan. Mereka seringkali mengajarkan relativisme—bahwa kebenaran bersifat subjektif (Protagoras: "Manusia adalah ukuran segala sesuatu"). Socrates muncul sebagai antitesis fundamental terhadap relativisme ini. Sementara para Sophis mengajarkan cara untuk *terlihat* benar, Socrates mengajarkan cara untuk *menjadi* baik dan mencari kebenaran objektif.
Socrates tidak menarik bayaran untuk ajarannya dan tidak mengklaim memiliki pengetahuan; ia justru terkenal karena pengakuan jujurnya atas ketidaktahuannya sendiri. Perbedaan ini bukan hanya masalah metode mengajar, tetapi perbedaan dalam tujuan filosofis. Sophis bertujuan pada keberhasilan praktis dan politik; Socrates bertujuan pada pemurnian jiwa dan pemahaman etis yang sejati.
Kontras ini penting: Athena menghargai kemampuan berbicara di publik, tetapi Socrates menggunakan kemampuan berbicara itu bukan untuk memanipulasi, melainkan untuk membongkar kebohongan diri dan asumsi dangkal yang diyakini masyarakat tentang keadilan, keberanian, dan kesalehan. Inilah yang membuatnya menjadi sosok yang dicintai sekaligus dibenci.
Inti dari sumbangan metodologis Socrates adalah metode tanya jawab dialektis, yang dikenal sebagai Elenchus (penyelidikan) atau sering disebut juga sebagai Maieutika (bidan). Socrates menyebut dirinya seorang bidan karena, seperti seorang bidan membantu kelahiran fisik, ia membantu melahirkan pengetahuan atau ide-ide yang sudah ada di dalam jiwa seseorang.
Elenchus adalah proses interogasi silang yang bertujuan untuk mengungkap kontradiksi dalam keyakinan lawan bicara. Metode ini bekerja melalui serangkaian langkah yang sistematis dan melelahkan, namun sangat konstruktif:
Tujuan Elenchus bukanlah untuk menang dalam argumen, tetapi untuk mencapai pemurnian intelektual. Ia membersihkan jiwa dari keyakinan-keyakinan palsu yang menghalangi pencarian kebenaran sejati.
Konsep bidan ini menyoroti keyakinan Socrates bahwa pengetahuan etis tidak bisa ditanamkan dari luar, melainkan harus ditarik keluar dari dalam diri. Jiwa manusia sudah mengandung benih kebenaran, tetapi membutuhkan dorongan dialektis untuk ‘melahirkannya’.
"Saya adalah bidan bagi jiwa, bukan bagi tubuh. Tugas saya adalah menguji apakah ide yang Anda lahirkan itu asli atau hanya ilusi yang kosong."
Ini berimplikasi besar pada pedagogi: pendidikan sejati bukanlah pengisian wadah, melainkan penyalaan api. Guru sejati harus memfasilitasi penemuan diri, bukan mendikte fakta. Metode ini menuntut kerendahan hati intelektual dari kedua belah pihak: pengakuan Socrates bahwa ia tidak tahu, dan kesediaan lawan bicara untuk menghadapi kekeliruan mereka.
Socrates diakui sebagai pendiri filsafat moral Barat. Seluruh pemikirannya mengalir ke dalam satu tujuan utama: bagaimana manusia harus hidup untuk mencapai eudaimonia (kebahagiaan, atau hidup yang berkembang).
Ini adalah tesis Sokratik yang paling terkenal dan paling kontroversial. Socrates percaya bahwa kebajikan (arete) dan pengetahuan (episteme) adalah identik. Jika seseorang benar-benar tahu apa yang baik, mustahil baginya untuk bertindak jahat.
Implikasi dari tesis ini sangat radikal:
Bagi Socrates, pengetahuan yang dimaksud bukanlah pengetahuan faktual (tahu bahwa Athena punya pelabuhan), melainkan pengetahuan etis transformatif—pemahaman mendalam tentang hubungan antara tindakan, kebajikan, dan jiwa. Kebajikan (seperti keberanian, keadilan, kesalehan) adalah satu, dan pengetahuan tentang kebaikan sejati mengikat semuanya. Jika Anda memiliki pengetahuan ini, Anda secara otomatis memiliki semua kebajikan.
Socrates adalah filsuf pertama yang secara eksplisit memprioritaskan jiwa (psyche) di atas tubuh, harta, atau status sosial.
Ia berulang kali menyatakan bahwa tugas utama manusia di bumi adalah "merawat jiwa" (epimeleia tēs psychēs). Merawat jiwa berarti memastikan bahwa jiwa itu sehat, rasional, dan baik. Jiwa yang sehat adalah jiwa yang memahami kebaikan, yang secara otomatis akan menghasilkan tindakan yang baik. Sebaliknya, fokus pada kekayaan material, kekuasaan fisik, atau kesenangan jasmani adalah bentuk kelalaian terhadap jiwa.
Pernyataan ini bukan hanya ajaran moral, melainkan panggilan politik yang berani di Athena, di mana kekayaan dan kehormatan seringkali menjadi standar kesuksesan. Socrates menantang para negarawan dengan mengatakan bahwa mereka lebih peduli pada kondisi keuangan negara daripada kondisi moral warga negaranya.
Pernyataan paling terkenal yang dirangkum dari Apology (Pembelaan) adalah:
"Kehidupan yang tidak diperiksa tidak layak untuk dijalani manusia." (Ho anetakastos bios ou biōtos anthrōpō)
Ini adalah penolakan terhadap kehidupan yang dijalani berdasarkan kebiasaan, dogma, atau otoritas tanpa refleksi kritis. Socrates menuntut agar kita secara terus-menerus menginterogasi keyakinan kita, nilai-nilai kita, dan motivasi kita. Pemeriksaan diri inilah yang merupakan esensi dari aktivitas filosofis.
Hidup yang diperiksa membutuhkan keberanian untuk mengakui ketidaktahuan (kebijaksanaan Sokratik) dan ketekunan untuk mencari definisi universal yang solid. Tanpa pemeriksaan ini, manusia hanyalah boneka dari opini publik atau hasrat yang dangkal, dan tidak akan pernah mencapai eudaimonia.
Meskipun Socrates jarang terlibat langsung dalam politik praktis, seluruh aktivitas filosofisnya memiliki dampak politik yang mendalam. Ia menganggap dirinya sebagai "pikat" (gadfly) yang ditugaskan oleh Tuhan untuk membangunkan kuda besar (negara Athena) dari tidurnya yang nyenyak, melalui kritik dan interogasi tanpa henti.
Paradoks terbesar dalam hidup Socrates adalah bagaimana seorang pria yang didakwa "merusak kaum muda" dan "tidak percaya pada dewa-dewa negara" menunjukkan kepatuhan mutlak terhadap hukum. Setelah divonis mati, teman-temannya (terutama Crito) mengatur rencana pelarian dari penjara. Socrates menolak.
Dalam dialog Crito, ia mengemukakan argumen yang sangat kuat mengenai kewajiban warga negara terhadap negara dan hukumnya. Argumen ini didasarkan pada 'Perjanjian Sosial' (Social Contract) meskipun istilah itu belum ada:
Keputusan Socrates untuk tetap tinggal dan menerima cawan racun adalah manifestasi tertinggi dari etika Sokratik: hidup yang adil lebih penting daripada kehidupan itu sendiri. Kematiannya menjadi pengajaran moral yang jauh lebih kuat daripada seribu ceramah tentang keadilan.
Socrates sering menyebut adanya suara batin, yang ia sebut Daimonion (sering diterjemahkan sebagai 'suara hati' atau 'tanda ilahi'). Daimonion ini unik karena ia tidak pernah menyuruh Socrates untuk melakukan sesuatu, melainkan hanya memberinya larangan—memberitahunya apa yang *tidak* boleh dilakukan.
Daimonion ini memainkan peran penting dalam proses pengadilan, di mana ia menegaskan bahwa suara ilahi tidak pernah melarang Socrates melanjutkan aktivitas filosofisnya, yang ia tafsirkan sebagai persetujuan ilahi atas misinya. Konsep Daimonion menyoroti dimensi spiritual dalam pemikiran Socrates, menunjukkan bahwa otoritas etika tertinggi berasal dari refleksi internal yang dipandu oleh prinsip-prinsip moral yang melampaui kepentingan politik atau opini publik.
Untuk menggali lebih jauh doktrin Sokratik, kita perlu menganalisis beberapa dialog kunci dari periode awal Plato, di mana karakter Socrates diyakini paling akurat mencerminkan ajaran sejarahnya.
Dalam Lysis, Socrates menyelidiki sifat persahabatan. Melalui Elenchus, ia membongkar definisi umum bahwa persahabatan didasarkan pada kesamaan, atau sebaliknya, pada kebutuhan akan lawan jenis. Dialog ini berakhir dalam aporia—tidak ada definisi yang memuaskan yang ditemukan.
Namun, proses penyelidikan mengungkapkan implikasi penting: Persahabatan sejati harus didasarkan pada kebaikan. Kita berteman dengan orang yang baik karena kita mencari kebaikan. Ini memperkuat gagasan Sokratik bahwa semua pencarian manusia, baik itu melalui persahabatan atau tindakan, pada akhirnya ditujukan pada kebaikan tertinggi (The Good).
Dialog Euthyphro adalah contoh klasik Elenchus dan mengandung 'Dilema Euthyphro' yang abadi. Socrates bertanya kepada Euthyphro, seorang ahli agama, untuk mendefinisikan kesalehan.
Euthyphro akhirnya menawarkan definisi: "Yang saleh adalah apa yang dicintai oleh para dewa." Socrates kemudian bertanya, "Apakah sesuatu itu saleh karena dicintai oleh para dewa, atau apakah para dewa mencintainya karena itu saleh?"
Dilema ini menantang otoritas berbasis wahyu: Apakah moralitas bergantung pada kekuatan arbitrer (kehendak dewa), atau apakah ada standar moral yang independen dan rasional yang bahkan dewa pun tunduk padanya? Socrates menegaskan bahwa moralitas harus didasarkan pada rasionalitas yang dapat diketahui, bukan pada perintah yang berubah-ubah. Ini adalah upaya untuk mendirikan etika di atas fondasi akal (logos).
Dialog ini membahas konsep kesederhanaan atau pengendalian diri. Socrates menguji berbagai definisi, termasuk kesederhanaan sebagai ketenangan, kerendahan hati, atau melakukan pekerjaan sendiri.
Penyelidikan mendalam membawa pada definisi yang paling menantang: kesederhanaan adalah 'pengetahuan tentang pengetahuan itu sendiri' (pengetahuan tentang apa yang diketahui dan tidak diketahui). Meskipun dialog ini juga berakhir dalam aporia, prosesnya menunjukkan bahwa kesederhanaan tertinggi adalah metakognisi—kemampuan untuk merefleksikan dan mengelola kondisi intelektual diri sendiri. Ini kembali pada inti Sokratik: pengakuan ketidaktahuan adalah bentuk kesederhanaan tertinggi.
Untuk mencapai panjang yang dibutuhkan, kita harus memperluas diskusi tentang bagaimana konsep "Kebajikan adalah Pengetahuan" berinteraksi dengan tiga sifat kebajikan kardinal yang sering dibahas oleh Socrates.
Bagi kebanyakan orang Athena, keberanian adalah tindakan fisik di medan perang. Namun, Socrates, terutama dalam Laches, mendefinisikan keberanian secara radikal berbeda. Keberanian sejati bukanlah ketidakmampuan untuk takut, melainkan pengetahuan tentang apa yang seharusnya ditakuti dan apa yang tidak.
Seorang prajurit yang bertindak gegabah mungkin terlihat berani, tetapi jika ia tidak tahu bahaya macam apa yang ia hadapi atau mengapa ia bertempur, ia bodoh. Keberanian sejati adalah kemampuan rasional untuk menilai bahaya dan bertindak dengan pengetahuan yang jelas bahwa tindakan itu, bahkan jika berisiko, mengarah pada kebaikan jiwa. Orang yang paling berani, menurut Socrates, adalah orang yang paling takut akan ketidakadilan (kejahatan moral) dan oleh karena itu paling berani untuk menjalani kehidupan yang benar.
Jika keberanian adalah pengetahuan, maka keberanian dapat diajarkan, sama seperti matematika dapat diajarkan. Ini kontras dengan pandangan populer bahwa kebajikan adalah hadiah alami atau hasil dari pelatihan non-intelektual.
Meskipun Plato mengembangkan konsep keadilan secara besar-besaran, dasar Sokratik melihat keadilan sebagai harmoni internal. Keadilan bukan terutama tentang sistem hukum eksternal, melainkan tentang penataan yang tepat dari jiwa seseorang.
Orang yang adil adalah orang yang jiwanya teratur—di mana rasio menguasai hasrat dan emosi. Ketika seseorang bertindak tidak adil, ia sebenarnya melukai dirinya sendiri (jiwanya) lebih daripada melukai korbannya. Karena kejahatan adalah ketidaktahuan, tindakan tidak adil adalah manifestasi dari jiwa yang tidak sehat, kacau, dan tidak tahu apa yang benar-benar baik untuknya. Ini adalah argumen yang kuat yang disajikan dalam Gorgias, di mana Socrates berpendapat bahwa lebih baik menderita ketidakadilan daripada melakukannya.
Pengetahuan tentang keadilan sejati adalah pengetahuan tentang bagaimana mencapai kesehatan jiwa—kondisi yang harus dicari di atas semua keuntungan duniawi. Ini menjadikan keadilan sebagai pengetahuan yang paling esensial bagi eudaimonia.
Kebijaksanaan bagi Socrates tidak identik dengan pengetahuan ensiklopedis. Kebijaksanaan sejati adalah pengakuan batas-batas pengetahuan seseorang. Ketika Orakel Delphi menyatakan bahwa tidak ada manusia yang lebih bijaksana daripada Socrates, ia menafsirkan pernyataan itu bukan sebagai pujian atas pengetahuannya, tetapi sebagai pengakuan atas fakta bahwa ia tahu bahwa ia tidak tahu.
Inilah kebijaksanaan Sokratik—suatu sikap epistemik yang memungkinkan penyelidikan yang tak henti-hentinya. Semua kebajikan lain (keberanian, kesalehan, keadilan) hanya dapat diakses melalui kebijaksanaan ini, karena ia adalah landasan filosofis yang memungkinkan Maieutika bekerja. Tanpa kebijaksanaan yang sadar diri, orang akan puas dengan opini (doxa) dan tidak pernah mencari pengetahuan yang sesungguhnya (episteme).
Pengaruh Socrates meluas jauh melampaui kematiannya. Ia tidak hanya membentuk Plato, yang pemikirannya mendominasi filsafat Barat, tetapi juga menginspirasi berbagai aliran pemikiran yang berbeda.
Plato adalah pewaris dan juru bicara utama Socrates. Karya-karya Plato, terutama dialog-dialog awalnya, adalah monumen bagi gurunya. Bahkan dalam karya-karya matangnya, Plato mempertahankan Socrates sebagai karakter utama, menggunakan metode dialektik untuk mengembangkan Teori Bentuk (Theory of Forms) dan filsafat politiknya. Tanpa Socrates sebagai titik awal yang berfokus pada etika dan definisi universal, sulit membayangkan filsafat idealis Plato dapat terbentuk.
Plato mengambil hasrat Sokratik untuk definisi universal (misalnya, apa itu kebaikan?) dan mengubahnya menjadi realitas metafisik (Bentut Kebaikan itu sendiri). Dengan demikian, Socrates meletakkan dasar epistemologi yang memisahkan pengetahuan sejati dari opini semata, sebuah dikotomi yang mendefinisikan filosofi klasik.
Ajaran Socrates memunculkan berbagai sekolah filosofi yang berfokus pada aspek berbeda dari ajarannya:
A. Kaum Cynic (Sinik): Antisthenes, murid Socrates, mendirikan sekolah Cynic. Mereka mengambil penekanan Socrates pada kemandirian dan penolakan terhadap harta benda, dan membawanya ke ekstrem. Mereka percaya bahwa kebajikan adalah satu-satunya kebaikan yang dibutuhkan dan hidup dalam kemiskinan yang disengaja, menolak semua konvensi sosial dan politik sebagai penghalang bagi kebajikan.
B. Kaum Cyrenaic (Sirenaik): Dipimpin oleh Aristippus, mereka berfokus pada sisi lain dari eudaimonia. Mereka menafsirkan kebaikan sebagai kesenangan (hedonisme), meskipun Aristippus tetap mempertahankan pemahaman Sokratik bahwa seseorang harus menguasai hasratnya, bukan dikuasai olehnya. Ini adalah contoh bagaimana ajaran Sokratik dapat ditafsirkan menuju kesimpulan yang tampaknya bertentangan.
C. Kaum Stoic (Stoik): Sekolah Stoic, yang berkembang jauh kemudian, sangat berutang budi pada Socrates. Mereka mengadopsi keyakinan Sokratik bahwa kebajikan adalah kebaikan tertinggi dan satu-satunya yang diperlukan untuk kebahagiaan. Mereka mengintegrasikan rasionalitas Sokratik dengan kosmologi mereka, berpendapat bahwa hidup selaras dengan akal (logos) adalah satu-satunya jalan menuju ketenangan (ataraxia). Pengendalian diri dan penolakan emosi yang tidak rasional adalah perpanjangan langsung dari ajaran bahwa kejahatan adalah kebodohan.
Meskipun hidup lebih dari dua milenium yang lalu, pemikiran Socrates tetap menjadi alat yang tajam untuk mengkritik masyarakat kontemporer. Relevansinya berakar pada sifat manusia universal yang ia selidiki.
Metode Sokratik (dialektika) tetap menjadi alat pengajaran utama di banyak institusi, terutama di sekolah hukum. Tujuannya adalah untuk melatih siswa berpikir kritis, tidak menerima jawaban otoritatif, dan mampu menelusuri asumsi dasar dari setiap argumen. Ini adalah penegasan kembali bahwa tujuan belajar adalah pengembangan kapasitas rasional, bukan akumulasi informasi.
Dalam konteks profesional, Maieutika mendorong kepemimpinan yang fasilitatif, di mana manajer atau guru tidak hanya memberikan solusi, tetapi mengajukan pertanyaan yang tepat yang memungkinkan individu menemukan solusi mereka sendiri, sehingga menghasilkan komitmen yang lebih dalam terhadap hasilnya.
Socrates hidup di zaman di mana Sophis berkuasa melalui retorika, mirip dengan bagaimana opini diproduksi dan dikonsumsi dalam era media sosial. Filosofinya menawarkan benteng terhadap relativisme informasi.
Dalam banjir informasi dan post-truth, seruan Socrates untuk "memeriksa hidup" menuntut kita untuk membedakan antara fakta dan opini, antara pengetahuan sejati dan ilusi kenyamanan. Ia memaksa kita untuk bertanya: Apakah keyakinan ini didasarkan pada penalaran yang kokoh, atau hanya pada kenyamanan kelompok atau daya tarik emosional? Merawat jiwa hari ini berarti memelihara rasionalitas di tengah histeria digital.
Doktrin "Kebajikan adalah Pengetahuan" menawarkan lensa unik untuk melihat kegagalan etika politik. Jika para pemimpin bertindak buruk, menurut Socrates, itu karena mereka salah mengira kekuasaan atau kekayaan sebagai kebaikan tertinggi, bukan karena mereka secara sadar memilih kejahatan murni. Solusi Sokratik bukanlah hukuman keras semata, tetapi pendidikan etika yang mengubah pemahaman internal mereka tentang kebahagiaan sejati.
Tuntutannya agar para pemimpin harus menjadi filsuf (atau setidaknya mempraktikkan filsafat) adalah tuntutan agar kebijakan publik didasarkan pada akal dan definisi universal tentang keadilan, bukan pada kepentingan pribadi atau elektoral jangka pendek.
Untuk memahami secara holistik kekuatan pemikiran Socrates, penting untuk memperdalam analisis pada aspek-aspek yang seringkali terlewatkan, khususnya ironi dan ketidaktahuannya yang disengaja.
Ironi adalah teknik retoris di mana seseorang mengatakan sesuatu sambil bermaksud sebaliknya. Ironi Sokratik adalah pengakuannya yang terkenal bahwa ia tidak tahu apa-apa ("Saya tahu bahwa saya tidak tahu apa-apa"). Pengakuan ini bukan manifestasi kerendahan hati palsu, melainkan alat strategis.
Dengan merendahkan diri dan menyatakan ketidaktahuan, Socrates mendorong lawan bicaranya untuk mengajukan diri sebagai ahli. Setelah sang ahli memberikan definisinya, Socrates menggunakan kepura-puraan ketidaktahuannya untuk mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang naif, yang pada akhirnya akan membongkar kelemahan logis dari definisi ahli tersebut. Ironi ini adalah mesin pendorong Elenchus, memastikan bahwa dialog dimulai dari posisi kerendahan hati intelektual.
Ironi ini juga berfungsi sebagai kritik sosial: Ia menyoroti kesombongan dan klaim pengetahuan palsu yang lazim di antara para politisi, penyair, dan Sophis Athena. Socrates menunjukkan bahwa mereka yang paling yakin tahu adalah yang paling tidak sadar akan ketidaktahuan mereka yang sebenarnya.
Doktrin "Kebajikan adalah Pengetahuan" secara implisit mengarah pada "Kesatuan Kebajikan" (Unity of Virtue). Socrates berargumen bahwa tidak mungkin seseorang benar-benar berani tanpa adil, atau adil tanpa bijaksana. Semua kebajikan adalah nama-nama yang berbeda untuk kondisi pengetahuan etis yang sama.
Jika Kebajikan adalah Kebaikan Tunggal, maka pengetahuan tentang kebaikan ini akan termanifestasi sebagai semua kebajikan. Misalnya, keberanian, ketika dianalisis secara mendalam, ternyata adalah pengetahuan tentang apa yang seharusnya dan tidak seharusnya ditakuti; ini adalah bentuk kebijaksanaan praktis. Keadilan adalah pengetahuan tentang bagaimana menata hubungan sosial dan internal; juga merupakan bentuk kebijaksanaan.
Konsekuensi praktisnya adalah bahwa seseorang tidak dapat mengajar satu kebajikan tanpa mengajar yang lainnya, karena pelatihan etika sejati harus bertujuan pada pengetahuan tunggal tentang Kebaikan.
Tiga dialog akhir Socrates (Apology, Crito, Phaedo) tidak hanya menceritakan akhir hidupnya, tetapi juga menyajikan ringkasan sempurna dari seluruh filsafatnya, di mana ia mempraktikkan apa yang ia ajarkan.
Dalam Apology, Socrates tidak mengajukan pembelaan hukum, melainkan pembelaan atas hidup filosofisnya. Ia menggunakan mimbar pengadilan untuk mendidik para juri, menjelaskan bahwa aktivitasnya adalah tugas ilahi untuk menguji keyakinan orang lain, bahkan jika itu menyakitkan.
Ia berpendapat bahwa ia tidak takut mati karena takut mati berarti mengklaim tahu bahwa kematian adalah kejahatan, padahal ia tidak tahu apakah kematian adalah kebaikan atau kejahatan. Ketakutan terbesarnya adalah melakukan ketidakadilan moral, yaitu mengkhianati misi filosofisnya demi menyelamatkan hidup. Pernyataannya bahwa ia akan terus berfilsafat bahkan jika dibebaskan, menunjukkan komitmen absolut terhadap kehidupan yang diperiksa.
Phaedo mendokumentasikan jam-jam terakhir Socrates dan argumennya untuk keabadian jiwa. Bagi Socrates, kematian adalah pembebasan jiwa dari penjara tubuh.
Filsafat, menurutnya, adalah latihan untuk mati. Orang yang berfilsafat sepanjang hidupnya telah melatih jiwanya untuk menjauhkan diri dari gangguan tubuh (nafsu, kebutuhan fisik) dan fokus pada pemahaman rasional murni (Bentuk). Kematian hanyalah finalisasi proses ini. Keyakinan pada keabadian jiwa memperkuat dorongan etisnya—jika jiwa itu abadi, maka merawat jiwalah yang merupakan investasi paling bijak yang dapat dilakukan manusia.
Socrates tidak hanya mengajarkan etika, ia menjalaninya hingga akhir yang paling ekstrem. Kematiannya, yang terjadi karena kesetiaannya pada prinsip-prinsip etis dan hukum, adalah manifesto filosofis terkuat yang pernah ada. Ia memilih integritas dan pengetahuan tentang kebaikan sejati, bahkan ketika hal itu menuntut harga tertinggi. Warisannya adalah panggilan abadi bagi setiap individu untuk secara kritis memeriksa keyakinannya dan menyelaraskan tindakannya dengan rasionalitas dan kebajikan.
"Satu-satunya kebaikan adalah pengetahuan, dan satu-satunya kejahatan adalah ketidaktahuan." — Inti abadi dari Pemikiran Socrates.