Menyelami Karakteristik Nabi dan Kunci Keimanan Sejati
Surah At-Taubah, surah kesembilan dalam Al-Qur'an, memiliki kedudukan unik dalam tatanan wahyu. Dikenal sebagai satu-satunya surah yang tidak diawali dengan *Bismillahirrohmanirrohim*, surah ini sarat dengan perintah ketegasan, strategi peperangan, dan pemutusan hubungan dengan kaum munafik dan musyrik. Namun, di tengah ketegasan tersebut, dua ayat penutupnya, 128 dan 129, muncul sebagai puncak spiritualitas, memberikan penutup yang penuh dengan rahmat, kasih sayang, dan pengajaran tauhid yang mendalam. Ayat-ayat ini bukan hanya sekadar akhir dari sebuah surah, melainkan ringkasan universal mengenai hubungan kenabian dengan umatnya dan hubungan umat dengan Rabb-nya.
Kajian terhadap kedua ayat ini menuntut pemahaman yang holistik, merangkul aspek linguistik, historis, dan teologis. Ayat 128 fokus pada sifat-sifat mulia Rasulullah ﷺ, sementara Ayat 129 memberikan kunci spiritual bagi setiap mukmin: konsep *tawakkul* (penyerahan diri total) kepada Allah, Pemilik Arasy yang Agung. Keduanya membentuk dikotomi indah yang mengajarkan bahwa upaya maksimal dari seorang Nabi harus disambut dengan penyerahan total dari umat kepada Sumber segala kekuatan.
Ayat ini berfungsi sebagai pengingat dan penegasan. Ia menegaskan kembali identitas Muhammad ﷺ sebagai Rasul yang memiliki ikatan darah dan batin dengan kaumnya, namun yang paling utama, ia menyoroti empat sifat utama yang mendefinisikan misinya, sebuah misi yang berbasis pada kasih sayang dan kepedulian yang tiada tara. Karakteristik ini menjadi fundamental dalam memahami mengapa kepemimpinan kenabian berbeda dari kepemimpinan duniawi biasa.
Frasa ini membawa implikasi ganda. Secara harfiah, Rasulullah berasal dari suku dan latar belakang yang sama dengan mereka yang beliau sapa. Ini menghilangkan alasan penolakan berdasarkan faktor asing atau ketidakpahaman budaya. Namun, para mufasir seperti Imam Al-Qurtubi dan Ibnu Abbas menafsirkan frasa ini tidak hanya sebagai asal-usul fisik, tetapi juga sebagai kemanusiaan sejati. Beliau adalah manusia yang merasakan, berjuang, dan memahami kesulitan manusia secara inheren. Ini adalah pondasi empati kenabian; Rasulullah mampu merasakan apa yang dirasakan umatnya karena beliau adalah bagian dari mereka.
Konteks historis Surah At-Taubah, yang diturunkan pada akhir masa kenabian di Madinah, menjadikan penegasan ini sangat penting. Setelah serangkaian perjuangan, peperangan, dan intrik internal, pengingat ini berfungsi untuk mengikat hati para sahabat dan mukminin yang mungkin lelah atau teralihkan. Pesan dasarnya adalah: 'Rasul ini tulus, dia adalah salah satu dari kalian, dan dia telah berkorban demi kalian.'
Kata kunci di sini adalah *'Anittum'* (عَنِتُّمْ), yang berarti kesulitan, beban, atau penderitaan yang menyebabkan kerusakan atau kesulitan besar. Tafsir Ayat 128 menyoroti bahwa Muhammad ﷺ bukanlah pemimpin yang duduk di menara gading. Setiap kesulitan, setiap kesusahan, dan setiap beban yang dipikul oleh umatnya, baik fisik maupun spiritual, terasa berat di pundaknya. Ini mencerminkan kedalaman tanggung jawab profetik.
Ibnu Katsir menjelaskan bahwa sifat ini menunjukkan betapa Nabi sangat mencintai kebaikan bagi umatnya dan sangat membenci kerugian yang menimpa mereka. Ini bukan sekadar simpati, tetapi sebuah 'keberatan' yang bersifat aktif. Ketika umat gagal, beliau merasa gagal. Ketika umat menderita, beliau ikut menderita. Sifat ini adalah bukti nyata dari peran beliau sebagai 'ayah spiritual' umat, yang memikul beban psikologis dan spiritual mereka.
Dalam konteks modern, sifat ini mengajarkan pentingnya kepemimpinan yang berempati dan terlibat langsung dalam masalah yang dihadapi oleh yang dipimpin. Rasulullah tidak pernah meminta umatnya melakukan sesuatu yang beliau sendiri tidak lakukan atau tidak rasakan dampaknya. Beban dakwah, ancaman kaum kafir, hingga kesulitan mencari nafkah, semuanya menjadi beban kolektif yang dipimpin oleh Rasulullah dengan hati yang murni.
Kata *Harish* (حَرِيصٌ) umumnya memiliki konotasi hasrat yang kuat atau ambisius, tetapi dalam konteks ini, ia diinterpretasikan sebagai keinginan yang intens dan mendalam terhadap keselamatan umatnya. Keinginan ini diarahkan pada dua hal utama:
Keinginan yang kuat ini merupakan mesin penggerak dakwah beliau selama 23 tahun. Mufasir besar, Fakhruddin Ar-Razi, menekankan bahwa kombinasi sifat kedua dan ketiga menunjukkan keseimbangan yang sempurna: beliau sedih melihat penderitaan (*'Anittum*) dan bersemangat mencari solusi dan kebaikan (*Harish*).
Puncak dari deskripsi kenabian dalam ayat 128 adalah dua nama sifat Allah yang disematkan kepada Rasulullah: *Rauf* (santun/belas kasih) dan *Rahim* (penyayang/pengasih). Penggunaan kedua sifat ini secara bersamaan memberikan penekanan yang luar biasa pada aspek rahmat dalam diri Nabi Muhammad ﷺ. Kedua sifat ini, yang biasa disandingkan dalam *Bismillah* sebagai sifat-sifat Tuhan, diberikan kepada hamba-Nya sebagai manifestasi kasih sayang Ilahi di bumi.
Meskipun keduanya mengandung makna kasih sayang, ada perbedaan halus yang substansial menurut para ulama linguistik:
Dengan demikian, Rasulullah ﷺ digambarkan memiliki belas kasih yang sempurna: beliau secara proaktif menjaga umatnya dari bahaya (*Rauf*) dan memberikan mereka kebaikan serta pahala (*Rahim*). Sifat ini secara khusus ditujukan kepada *Al-Mu’minīn* (orang-orang mukmin), yang telah menerima risalah dan berjuang di jalan Allah. Ini adalah janji bahwa pengabdian mereka akan dibalas dengan kasih sayang dan dukungan tiada henti dari Rasulullah, baik selama hidup beliau maupun melalui syafaat beliau di akhirat.
Setelah menyingkap begitu banyak sifat mulia Rasulullah dan betapa besar beban yang beliau pikul demi umatnya, ayat berikutnya (129) memberikan landasan spiritual yang kokoh, baik bagi Rasulullah sendiri maupun bagi setiap mukmin yang membaca dan menghayati surah ini. Ayat ini adalah transisi dari upaya manusiawi yang sempurna menuju sandaran Ilahi yang absolut.
Ayat ini mengakui realitas getir dakwah: penolakan. Meskipun Nabi telah menunjukkan kasih sayang, empati, dan pengorbanan yang luar biasa (seperti yang dijelaskan dalam V. 128), tidak semua orang akan menerima. Kata *Tawallaw* menunjukkan tindakan berpaling, menjauh, atau menolak risalah secara definitif. Dalam konteks akhir Surah At-Taubah, ini merujuk pada kaum munafik dan mereka yang terus menolak kebenaran setelah semua bukti disajikan.
Perintah kepada Rasulullah di sini adalah sebuah penawar spiritual terhadap kekecewaan dakwah. Itu mengajarkan kepada pemimpin dan dai bahwa hasil dari upaya adalah milik Allah, bukan milik mereka. Tugas manusia adalah menyampaikan dengan sebaik-baiknya; hasil hidayah atau penolakan berada di luar kendali mereka.
Ini adalah inti tauhid praktis. Frasa *Hasbiyallahu* adalah penegasan bahwa Allah adalah Pelindung, Penolong, dan Cukup untuk mengatasi segala ancaman, kesulitan, dan kekecewaan. Ketika Rasulullah menghadapi penolakan yang keras atau konspirasi yang mengancam nyawa, jawaban beliau bukanlah strategi militer yang panik atau keputusasaan, melainkan penyerahan diri yang tenang. Kalimat ini mengandung kekuatan yang luar biasa, sering diulang oleh para nabi dan orang-orang saleh dalam menghadapi musibah besar.
Ibnu Katsir mencatat bahwa kalimat ini adalah kunci ketenangan hati. Ketika seorang mukmin dapat mengucapkan dan menghayati *Hasbiyallahu* dengan tulus, beban duniawi terangkat, karena ia menempatkan kepercayaannya pada entitas yang memiliki kekuatan tak terbatas.
Setelah menyatakan Allah itu 'Cukup', ayat ini segera menyambungnya dengan inti syahadat: Tidak ada Tuhan selain Dia. Ini berfungsi sebagai pemurnian niat. Penyerahan diri (*Hasbiyallahu*) hanya valid jika diarahkan kepada satu-satunya entitas yang layak disembah. Ini adalah penolakan terhadap segala bentuk syirik, baik dalam ibadah maupun dalam penempatan harapan dan ketakutan.
Dalam menghadapi penolakan, syaitan seringkali menggoda hati dai agar mencari dukungan atau pertolongan dari selain Allah, atau bahkan menyalahkan diri sendiri secara berlebihan. Ayat ini memotong semua jalan tersebut, memaksa fokus kembali kepada sumbu utama keimanan: hanya Allah yang berkuasa dan layak menjadi sandaran.
Kata *Tawakkal* adalah inti dari praktik penyerahan diri. Tawakkul bukanlah kepasrahan yang pasif tanpa usaha, melainkan keyakinan aktif bahwa setelah semua upaya terbaik (yang diwakili oleh sifat *Harish* dalam V. 128) telah dilakukan, hasil akhirnya sepenuhnya diserahkan kepada Allah. Tawakkul adalah jembatan yang menghubungkan kerja keras (seperti yang ditunjukkan oleh Nabi) dengan ketenangan jiwa.
Ulama tasawuf dan fiqh sepakat bahwa tawakkul adalah stasiun tertinggi dalam perjalanan spiritual. Ia membutuhkan kesempurnaan yakin (*yaqin*) bahwa rencana Allah adalah yang terbaik. Bagi Rasulullah, ini berarti meskipun beliau merasakan kepedihan penolakan (V. 128), beliau tetap tenang karena mengetahui bahwa misi dan hasilnya adalah di tangan Pemilik yang Maha Agung.
Konsep Tawakkul yang dijelaskan oleh Imam Al-Ghazali dalam *Ihya Ulumiddin* menekankan bahwa tawakkul adalah hasil dari *tauhid*. Seseorang hanya dapat bertawakkal kepada Allah jika dia yakin penuh bahwa tidak ada yang dapat memberi manfaat atau bahaya kecuali izin-Nya. Ayat 129 mengajarkan urutan logis: Pengakuan Tauhid → Penyerahan Diri Total → Ketenangan Abadi.
Ayat ini diakhiri dengan penegasan kekuasaan Allah yang mutlak, yang tidak hanya terbatas pada bumi, tetapi mencakup seluruh alam semesta. *Al-'Arsy Al-'Azhim* (Arasy yang Agung) adalah ciptaan terbesar Allah, yang melingkupi langit dan bumi. Penyebutan Arasy di sini adalah untuk memberikan perspektif yang luar biasa tentang Siapa yang menjadi sandaran umat mukmin.
Jika Allah adalah Tuhan yang memiliki singgasana (Arasy) yang sedemikian agungnya, maka Dia adalah Penguasa mutlak atas segala sesuatu, termasuk takdir, rezeki, dan hasil dakwah. Ketika seorang mukmin bertawakkal, ia menyerahkan urusannya kepada Penguasa dari ciptaan yang terbesar. Kekuatan, otoritas, dan kemampuan-Nya tidak terbatas. Ini adalah penutup yang paling kuat, memberikan jaminan kedamaian batin bagi Rasulullah dan semua pengikutnya yang setia.
Penyebutan Arasy yang Agung ini juga berfungsi sebagai kontras terhadap tantangan duniawi yang mungkin terlihat besar. Apa pun masalah yang dihadapi seorang hamba—ancaman musuh, kesulitan ekonomi, fitnah—semuanya menjadi kecil di hadapan keagungan Rabbul 'Arsyil 'Azhim.
Dua ayat terakhir Surah At-Taubah, 128 dan 129, tidak dapat dipisahkan; keduanya saling melengkapi dan menciptakan pelajaran sempurna tentang kepemimpinan spiritual dan praktik keimanan. Ayat 128 adalah pelajaran tentang upaya maksimal dari sisi manusia (Rasulullah sebagai model empati dan kerja keras), sementara Ayat 129 adalah pelajaran tentang penyerahan total dan keyakinan spiritual.
Ayat 128 mengajarkan bahwa fondasi interaksi dengan manusia adalah rahmat (*Rauf* dan *Rahim*). Seorang dai atau pemimpin harus mendekati umat dengan kesadaran penuh akan kesulitan mereka, dan dengan hasrat yang tulus agar mereka mendapatkan keselamatan. Tanpa sifat-sifat ini, dakwah hanya akan menjadi perintah yang kering dan tidak memiliki daya tarik batin.
Kajian mendalam tentang sifat kenabian ini telah menjadi sumber inspirasi bagi para reformis dan ulama sepanjang sejarah Islam. Mereka memahami bahwa kekuatan Islam tidak terletak pada ketegasan semata (seperti yang mendominasi bagian awal At-Taubah), tetapi pada kemampuan untuk memanifestasikan kasih sayang ilahi, bahkan terhadap mereka yang menentang. Kelembutan dan empati Rasulullah adalah senjata dakwah yang paling efektif.
Namun, rahmat ini harus realistis. Ayat 128 juga menunjukkan betapa beratnya beban risalah itu. Rasulullah merasakan penderitaan umat, dan inilah yang membedakannya dari figur-figur kepemimpinan lainnya. Penderitaan yang dirasakan ini adalah bukti keaslian risalah, bahwa beliau tidak mencari keuntungan pribadi, melainkan hanya keselamatan umatnya.
Setelah memberikan upaya 100% yang dijiwai oleh rahmat, Ayat 129 mengajarkan bahwa seorang mukmin harus melepaskan diri dari keterikatan terhadap hasil. Kekecewaan, penolakan, dan kegagalan adalah bagian tak terhindarkan dari perjuangan di dunia, dan obatnya adalah *Tawakkul* yang diucapkan dengan mantap: *Hasbiyallahu*.
Dalam konteks modern, di mana hasil sering diukur dengan metrik yang sempit, kedua ayat ini menjadi penyeimbang. Seorang aktivis, guru, atau pemimpin bisnis Muslim dituntut untuk bekerja dengan semangat *Harish* (sangat menginginkan kebaikan) dan hati *Rauf-Rahim* (santun dan penyayang), tetapi ketika menghadapi kegagalan atau rintangan yang tak teratasi, ia harus mundur dan bersandar pada *Rabbul 'Arsyil 'Azhim*. Hal ini memastikan bahwa perjuangan tersebut tidak akan pernah menghasilkan keputusasaan atau kesombongan.
Untuk memahami sepenuhnya kekuatan penutup Ayat 129, perluasan makna dari *Arasy yang Agung* (ٱلْعَرْشِ ٱلْعَظِيمِ) harus diulas secara mendalam. Arasy bukanlah sekadar singgasana raja; dalam kosmologi Islam, ia adalah batas tertinggi ciptaan, entitas fisik paling besar yang tidak dapat dijangkau atau dipahami sepenuhnya oleh akal manusia, berfungsi sebagai simbol kebesaran dan kekuasaan absolut Allah.
Penyebutan Arasy di akhir surah yang sangat militan ini memiliki efek psikologis yang kuat. Setelah membicarakan perang, perjanjian, dan intrik munafik, perhatian diarahkan pada keagungan transendental Tuhan. Pesannya jelas: semua konflik duniawi ini fana, dan hanya kekuasaan Allah yang abadi dan mutlak.
Mari kita gali lebih jauh bagaimana sifat *Rauf* dan *Rahim* termanifestasi dalam kehidupan sehari-hari Rasulullah ﷺ, melampaui sekadar terjemahan kata. Pemahaman ini penting karena Ayat 128 menuntut umat Islam untuk meniru karakteristik kenabian ini.
Sifat *Rauf* Nabi terlihat dalam upaya beliau untuk mencegah kesulitan sebelum ia terjadi, terutama dalam hal hukum dan ritual. Contoh-contoh manifestasi *Rauf* termasuk:
Sifat *Rahim* Nabi terwujud dalam pemberian manfaat dan pengampunan. Contoh manifestasi *Rahim* meliputi:
Dengan mengupas tuntas kedua sifat ini, kita menyadari bahwa Rasulullah adalah wujud hidup dari kasih sayang Ilahi. Beliau adalah pemimpin yang tulus dan pengayom yang sempurna, sebuah fakta yang harus menjadi pegangan setiap mukmin saat menghadapi keraguan atau kegelisahan.
Pengulangan dan penekanan terhadap Tawakkul dalam Ayat 129 merupakan penutup yang sempurna bagi surah ini. Tawakkul yang diajarkan di sini adalah respons yang matang terhadap perjuangan panjang yang telah dialami umat Islam. Perjuangan ini, yang diceritakan di sepanjang At-Taubah, mencakup konflik internal dengan kaum munafik dan konflik eksternal dengan kekuatan besar di utara (Roma/Bizantium, dalam konteks Perang Tabuk).
Kajian para ulama menekankan bahwa Ayat 128 dan 129 secara kolektif menolak dua ekstrem dalam praktik keimanan:
Oleh karena itu, Tawakkul dalam konteks ayat ini adalah praktik yang terintegrasi, bukan sekadar mantra yang diucapkan tanpa usaha. Ketika seorang mukmin menghadapi kegagalan dakwah, kerugian materi, atau sakit, ia kembali kepada *Hasbiyallahu* setelah memastikan bahwa ia telah meneladani keikhlasan dan kerja keras yang ditunjukkan oleh Rasulullah ﷺ.
Kalimat *Hasbiyallahu* adalah inti dari dzikir penyerahan diri. Diriwayatkan bahwa ini adalah ucapan yang diucapkan oleh Nabi Ibrahim AS ketika beliau dilemparkan ke dalam api. Dalam menghadapi situasi yang secara logis mustahil untuk diatasi, manusia dipanggil untuk menggunakan senjata spiritual tertinggi ini. Bagi umat Islam, pengulangan kalimat ini bukan hanya ritual, tetapi penguatan keyakinan bahwa Allah sudah cukup sebagai Penjaga, Pelindung, dan Pengatur segala urusan. Ini menghadirkan ketenangan jiwa, memastikan bahwa hati tidak tercabik-cabik oleh kecemasan dan ketidakpastian duniawi.
Surah At-Taubah dimulai dengan pernyataan perang dan pemutusan janji, memberikan gambaran tentang perlunya ketegasan dalam melindungi keimanan. Namun, ia diakhiri dengan dua ayat yang menyentuh inti dari spiritualitas: kasih sayang tanpa batas dari sang penyampai risalah, dan kebergantungan total kepada Allah Pemilik segala kekuasaan. Ini adalah pola pedagogis yang luar biasa: ketegasan eksternal harus didukung oleh kelembutan internal dan keimanan spiritual yang teguh.
Ayat 128 menjamin umat bahwa mereka memiliki pembela dan pelindung yang paling peduli. Ayat 129 menuntut umat untuk menempatkan kepercayaan mereka pada satu-satunya Kekuatan yang layak dipercaya. Keduanya adalah warisan abadi dari Al-Qur'an, yang terus memberikan penerangan kepada jiwa yang mencari kedamaian dan keselamatan, baik di tengah badai kehidupan maupun dalam ketenangan ibadah. Pengulangan, pengkajian, dan penghayatan yang mendalam terhadap kedua ayat agung ini adalah kunci untuk mencapai kematangan spiritual seorang mukmin yang sejati.
Dalam sejarah Islam, dua ayat ini sering digunakan sebagai doa pelindung. Keutamaan membacanya, sebagaimana disebutkan dalam beberapa riwayat, adalah untuk mendapatkan kecukupan dari Allah dalam segala urusan dunia dan akhirat. Keyakinan ini berakar kuat pada penegasan yang tak terbantahkan dalam Ayat 129: bahwa Allah, Yang Tiada Tuhan Selain Dia, adalah Pemilik Arasy yang meliputi segala sesuatu, dan Dialah tempat berlindung yang paling aman bagi hamba-hamba-Nya.
Dengan demikian, Surah At-Taubah mengajarkan bahwa kerja keras yang didasari rahmat (V. 128) adalah syarat untuk mencapai ketenangan abadi (V. 129). Keberkahan dan kekuatan dari kedua ayat ini terus menjadi sumber inspirasi bagi miliaran umat Islam di seluruh dunia, menegaskan kembali sifat universal dan abadi dari risalah Nabi Muhammad ﷺ dan keagungan Allah SWT.