Alt text: Simbol Kebenaran dan Ketakwaan. Ilustrasi stilasi timbangan yang melambangkan keadilan, ketakwaan, dan kejujuran (Shidq).
Surah At-Taubah, surah kesembilan dalam Al-Qur'an, dikenal memiliki karakteristik yang tegas dan langsung, terutama karena ia diturunkan pada fase akhir periode Madinah, membahas isu-isu krusial terkait hubungan internal umat Islam, perjanjian, dan perang. Di antara banyak perintah yang menguatkan fondasi moral dan spiritual, QS At-Taubah ayat 119 menonjol sebagai panduan etis yang fundamental, merangkum esensi perjalanan seorang mukmin menuju kesempurnaan akhlak dan keselamatan abadi. Ayat ini bukanlah sekadar anjuran, melainkan perintah yang mendalam, menghubungkan dua pilar utama keislaman: ketakwaan dan kejujuran.
Perintah ini diturunkan dalam konteks penanganan isu-isu serius pasca Perang Tabuk, khususnya setelah Allah menerima taubat tiga orang sahabat—Ka’b bin Malik, Murarah bin ar-Rabi’, dan Hilal bin Umayyah—yang tertinggal dari peperangan karena kelalaian, namun mereka memilih kejujuran total dalam mengakui kesalahan mereka, berbeda dengan kaum munafik yang berbohong. Kisah ini menjadi latar historis yang memberikan makna mendalam pada frasa penutup ayat tersebut.
Ayat yang ringkas namun padat ini terdiri dari tiga komponen perintah utama yang saling terkait:
Untuk memahami mengapa ayat ini di tempatkan pada posisi strategis setelah kisah taubat, kita harus mengupas makna linguistik dari dua kata kunci: Taqwa dan Shidq.
Perintah untuk bertakwa selalu mendahului perintah moral atau sosial lainnya dalam Al-Qur’an. Taqwa, secara harfiah berasal dari kata waqā, yang berarti menjaga atau melindungi diri. Dalam terminologi syariat, taqwa berarti menjadikan pelindung antara diri kita dan siksa Allah. Taqwa adalah fondasi, tanpa itu, semua amal perbuatan—termasuk kejujuran—akan menjadi rapuh.
Taqwa dalam konteks ayat 119 memiliki tiga dimensi:
Ayat ini mengajarkan bahwa ketakwaan tidak boleh hanya berbentuk ritual semata, melainkan harus menghasilkan buah, dan buah yang paling penting adalah kejujuran yang total.
Kata al-Shādiqīn (orang-orang yang jujur) berasal dari kata dasar shidq (صدق). Shidq jauh lebih luas maknanya daripada sekadar 'tidak berbohong'. Dalam tradisi tasawuf dan akhlak Islam, shidq adalah suatu stasiun spiritual yang tinggi, sering diidentikkan dengan derajat para nabi, rasul, dan orang-orang saleh (disebut juga shiddiqūn, seperti gelar Abu Bakar).
Imam Al-Ghazali, dalam Ihya' Ulumuddin, membagi kejujuran (shidq) menjadi enam kategori utama yang harus dipenuhi untuk mencapai derajat shiddiqin yang dimaksud dalam ayat:
Ayat 119, dengan perintahnya untuk "bersama orang-orang yang jujur," menuntut kita untuk mengadopsi keenam jenis kejujuran ini secara komprehensif.
Perintah untuk 'bersama' bukanlah sekadar perintah fisik untuk berkumpul, tetapi lebih merupakan perintah moral, spiritual, dan afiliatif. Ini berarti:
Dalam konteks historis setelah Tabuk, perintah ini adalah pembeda tajam antara tiga sahabat yang jujur (yang diampuni) dan kaum munafik yang memilih kebohongan (yang dikecam). Allah menegaskan bahwa keselamatan ada pada jalan kejujuran, bahkan ketika kejujuran itu pahit.
Ayat 119 ini telah menjadi subjek pembahasan yang intensif oleh para ulama tafsir sepanjang masa. Mereka menyoroti latar belakang historis dan implikasi universalnya.
Imam Muhammad bin Jarir Ath-Thabari menekankan bahwa ayat ini diturunkan setelah Allah mengisahkan pertaubatan Ka’b bin Malik dan kedua temannya. Ath-Thabari menjelaskan bahwa perintah "bersama orang-orang yang jujur" adalah perintah untuk meniru perbuatan mereka yang jujur dalam mengakui dosa dan kesalahan mereka di hadapan Rasulullah ﷺ. Beliau menyimpulkan bahwa kejujuran di sini tidak hanya berarti berkata benar, tetapi juga bersikap jujur dalam semua kondisi, terutama dalam memenuhi janji kepada Allah.
Ibnu Katsir mengaitkan ayat ini secara langsung dengan perintah Taqwa, menjadikannya bukti bahwa kejujuran adalah hasil dari ketakwaan yang sejati. Beliau berargumen bahwa setelah taubat tiga sahabat diterima, Allah memerintahkan kaum mukminin untuk menjadikan kejujuran sebagai pegangan hidup agar mereka mencapai derajat spiritual yang sama. Ibnu Katsir juga menyebutkan bahwa kejujuran adalah jalan menuju surga, sebagaimana ditegaskan dalam banyak hadis, dan bahwa seorang mukmin harus selalu berusaha mendekati mereka yang telah mencapai derajat shidq sejati.
Imam Al-Qurthubi memberikan dimensi fiqhiyyah (hukum) dan etika. Beliau menjelaskan bahwa kejujuran yang dimaksud mencakup kesaksian (syahadah) yang benar, janji yang dipenuhi, dan komitmen terhadap syariat. Al-Qurthubi juga mengutip pendapat bahwa "orang-orang yang jujur" bisa merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat beliau secara keseluruhan. Oleh karena itu, perintah ini adalah perintah untuk mengikuti sunnah Nabi dan jalan para sahabat.
Ar-Razi melihat perintah ini dari sudut pandang filosofis dan teologis. Menurut Ar-Razi, Taqwa adalah upaya meninggalkan hal-hal yang dapat mencelakakan kita, sedangkan Shidq adalah upaya meraih kemuliaan tertinggi (kesempurnaan moral). Keduanya adalah dua sisi dari koin spiritual. Perintah untuk menyertai shadiqīn berfungsi sebagai penguat moral; lingkungan yang jujur akan membantu individu mempertahankan ketakwaan, sebab sulit bagi seseorang untuk jujur jika ia dikelilingi oleh pembohong.
Meskipun konteks penurunan ayat ini sangat spesifik—terkait taubat pasca-Tabuk—prinsipnya bersifat universal dan relevan sepanjang masa. Kejujuran adalah mata uang spiritual yang tidak pernah terdepresiasi.
Dalam bidang keilmuan, QS 9:119 menuntut seorang mukmin untuk bersikap jujur dalam menerima, menyampaikan, dan mengamalkan ilmu. Kejujuran intelektual mencakup:
Ayat ini memiliki dampak langsung pada etika ekonomi. Seorang mukmin yang bertakwa dan jujur tidak akan:
Kejujuran dalam muamalah adalah indikator nyata ketakwaan seseorang di luar ibadah ritualnya. Rasulullah ﷺ bersabda, pedagang yang jujur akan dikumpulkan bersama para nabi dan shiddiqin.
Dalam dimensi publik, kepatuhan terhadap QS 9:119 menuntut para pemimpin untuk bersikap transparan dan memenuhi janji-janji yang mereka buat kepada rakyat. Ketidakjujuran politis, manipulasi fakta, dan korupsi adalah kebalikan total dari karakter shadiqīn.
Ayat ini berfungsi sebagai pengawas moral: seorang pemimpin yang ingin mencapai derajat shiddiqin harus memimpin dengan kebenaran, bahkan ketika kebenaran itu tidak populer atau merugikan kekuasaannya.
Ayat ini mendorong mukmin untuk selalu merujuk pada kebenaran yang mutlak (wahyu) ketika menghadapi dilema kehidupan. Ketika dihadapkan pada pilihan antara keuntungan duniawi dan prinsip kebenaran, seorang shiddiq akan memilih kebenaran. Inilah inti dari ketakwaan—mengorbankan kepentingan diri demi ketaatan kepada Allah.
Dalam ilmu Tasawuf, konsep Shidq bukan hanya sebuah akhlak, tetapi sebuah maqam (stasiun) yang harus dicapai oleh seorang salik (penempuh jalan spiritual). Tingkatan ini diletakkan tepat di bawah tingkatan kenabian (Nubuwwah).
Hubungan antara Shidq dan Ikhlas sangat erat. Ikhlas adalah kejujuran niat, yaitu membersihkan niat dari motif duniawi. Al-Ghazali menjelaskan bahwa Ikhlas tidak akan sempurna tanpa Shidq. Jika seseorang jujur dalam niatnya, seluruh tindakannya akan murni dan diterima oleh Allah.
Istiqamah (konsistensi) adalah buah dari kejujuran. Hanya orang yang sungguh-sungguh jujur dalam tekadnya (shidq al-azm) yang mampu bertahan di jalan kebenaran dan ketakwaan tanpa tergoyahkan oleh ujian. Istiqamah membuktikan bahwa kebenaran yang diyakini bukan hanya klaim lisan, melainkan komitmen hidup.
Mengapa Allah memerintahkan kita untuk “bersama” orang-orang yang jujur? Karena mencapai derajat shiddiqin adalah perjuangan seumur hidup. Hawa nafsu, bisikan setan, dan lingkungan sosial sering kali mendorong kita menuju kebohongan (baik lisan maupun perbuatan).
Ketika seseorang bergaul dengan orang-orang yang standar kejujurannya tinggi, ia akan terinspirasi dan termotivasi untuk menjaga standarnya sendiri. Pergaulan yang baik (suhbah shalihah) adalah kunci untuk menjaga maqam shidq.
Surah At-Taubah, yang dikenal juga sebagai Al-Fadihah (yang membuka aib), banyak mengungkap tabir kemunafikan. Penempatan ayat 119 di bagian akhir surah berfungsi sebagai antitesis terhadap semua karakteristik munafik yang telah dijelaskan sebelumnya.
Kisah Ka’b bin Malik dan dua sahabatnya adalah narasi inti yang menjustifikasi perintah ini. Mereka memiliki kesempatan untuk berbohong dan bersumpah palsu (seperti yang dilakukan oleh kaum munafik yang tertinggal dari Tabuk) agar tidak dihukum. Namun, mereka memilih jalan yang paling sulit: kejujuran yang pahit.
Kejujuran mereka menghasilkan isolasi sosial selama lima puluh hari, ujian yang berat. Akan tetapi, karena kebenaran mereka, Allah menurunkan wahyu yang menerima taubat mereka. Ini membuktikan bahwa:
Ayat-ayat sebelumnya dalam At-Taubah memerinci sifat-sifat kaum munafik: mereka berjanji palsu, bersumpah bohong, dan bersembunyi di balik alasan-alasan. Mereka tidak jujur dalam niat, amal, maupun perkataan. Mereka adalah kebalikan dari shadiqīn.
Oleh karena itu, perintah "وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ" adalah instruksi untuk secara tegas membedakan diri dari cara hidup munafik dan berpihak secara total kepada kebenaran, baik dalam keadaan senang maupun sulit.
Perintah dalam ayat 119 disajikan dalam dua frasa yang dihubungkan dengan konjungsi ‘dan’ (و), menunjukkan hubungan sebab-akibat, atau setidaknya hubungan timbal balik yang erat.
Orang tidak mungkin mencapai kejujuran sejati jika hatinya tidak diisi dengan ketakwaan. Mengapa orang berbohong? Karena takut kehilangan sesuatu yang duniawi (harta, kedudukan, reputasi) atau karena berharap mendapatkan sesuatu yang duniawi. Jika seseorang takut kepada Allah (Taqwa) melebihi ketakutan pada makhluk, ia akan jujur. Ketakwaan menjadi benteng yang menghalangi lidah dari kebohongan.
Sebaliknya, kejujuran adalah pembuktian terpenting dari ketakwaan. Jika seseorang mengklaim bertakwa tetapi sering berbohong atau curang, klaim ketakwaannya diragukan. Kejujuran dalam ucapan dan perbuatan menjadi indikator apakah ketakwaan itu hanya retorika atau telah berakar dalam hati. Shidq adalah energi yang menjaga api ketakwaan agar tidak padam.
Dalam hadis, disebutkan bahwa kejujuran membawa kepada kebaikan, dan kebaikan membawa kepada surga. Dalam konteks kehidupan modern yang sarat dengan informasi palsu (hoax), manipulasi media, dan janji-janji kosong, perintah untuk berpegang teguh pada kejujuran dan mencari komunitas shadiqīn menjadi semakin vital. Komunitas yang jujur akan menjadi mercusuar moral di tengah kegelapan fitnah.
Sejarah Islam penuh dengan contoh konkret penerapan QS 9:119, dimulai dari teladan Rasulullah ﷺ sendiri hingga generasi terbaik para sahabat.
Jauh sebelum kenabian, Muhammad ﷺ dikenal sebagai Al-Amin (yang terpercaya/jujur). Integritasnya adalah dasar keberhasilan dakwahnya. Kejujuran beliau dalam menyampaikan wahyu, menepati janji, dan memimpin umat adalah manifestasi paling sempurna dari maqam shidq yang diperintahkan dalam ayat ini.
Gelar Ash-Shiddiq yang disandang oleh Abu Bakar R.A. adalah gelar kehormatan tertinggi yang mencerminkan pemenuhan sempurna ayat 119. Beliau selalu membenarkan Rasulullah ﷺ tanpa ragu sedikit pun (terutama dalam peristiwa Isra’ Mi’raj), membuktikan kejujuran dalam keyakinan (shidq al-iman). Ketaatan dan kesetiaan beliau kepada kebenaran menjadi model utama dari apa artinya "bersama orang-orang yang jujur."
Dalam sistem hukum Islam, kejujuran adalah prasyarat utama. Seorang saksi harus jujur (adil), dan hakim harus memutuskan perkara berdasarkan kebenaran, terlepas dari status sosial pihak yang terlibat. Prinsip ini berakar kuat dari perintah untuk bertakwa dan menjadi jujur, karena kesaksian palsu tidak hanya merugikan manusia tetapi juga melanggar hak Allah.
QS At-Taubah 119 memberikan formula keselamatan yang jelas dan abadi: Keimanan (Iman) + Penjagaan Diri (Taqwa) = Afiliasi dengan Kebenaran (Shidq).
Dalam dunia yang semakin kompleks dan penuh ketidakpastian, di mana batas antara fakta dan fiksi sering kali kabur, perintah untuk "bersama orang-orang yang jujur" adalah kompas moral. Ini menuntut upaya sadar untuk:
Inti dari ayat ini adalah bahwa ketakwaan tidak dapat berdiri sendiri; ia harus berpasangan dengan kejujuran yang utuh. Mukmin yang sejati adalah dia yang menempatkan kebenaran di atas segalanya, demi mencari keridaan Allah. Dengan mengikuti perintah ilahi ini, umat Islam diyakini akan mampu membangun masyarakat yang kokoh, adil, dan dirahmati, sesuai dengan janji yang terkandung dalam Al-Qur'an.
Pada akhirnya, mencapai derajat shiddiqin adalah tujuan tertinggi bagi setiap mukmin setelah kenabian. Ini adalah undangan abadi dari Allah untuk meninggalkan semua bentuk kemunafikan dan bergabung dalam barisan mereka yang memiliki integritas tak tergoyahkan. Siapa pun yang menempuh jalan ini, niscaya akan menemukan ketenangan di dunia dan kebahagiaan abadi di akhirat.
"Bertakwalah kepada Allah, dan hendaklah kamu bersama orang-orang yang benar."
Untuk memahami sepenuhnya nilai dari QS 9:119, kita perlu mengkaji secara komprehensif apa yang terjadi ketika umat manusia, atau seorang mukmin, mengabaikan perintah untuk jujur. Meninggalkan kejujuran bukan hanya sekadar dosa kecil; ia adalah erosi spiritual yang menggerogoti dasar ketakwaan dan meruntuhkan struktur sosial.
Nabi Muhammad ﷺ bersabda bahwa kejujuran membawa ketenangan, sementara kebohongan membawa keraguan (Hadis At-Tirmidzi). Secara psikologis, kebohongan menciptakan lapisan-lapisan kecemasan dan kebutuhan untuk menutupi kebohongan sebelumnya. Ini memutus koneksi spiritual seseorang dengan Tuhannya.
Masyarakat tidak dapat berfungsi tanpa kepercayaan (trust). Kepercayaan dibangun di atas kejujuran. Ketika kejujuran hilang dari pemimpin, pedagang, atau bahkan di antara keluarga, maka seluruh tatanan sosial akan runtuh.
Ayat 119 secara implisit adalah instruksi untuk membangun masyarakat yang didasarkan pada integritas. Ketika setiap individu berpegang teguh pada kebenaran, sistem keadilan, ekonomi, dan politik akan berfungsi sebagaimana mestinya, karena tidak ada motif tersembunyi atau manipulasi yang mengganggu.
Penerapan shidq dimulai dari unit terkecil: keluarga. Keluarga adalah sekolah pertama di mana anak-anak belajar konsep kejujuran dan ketakwaan.
Para pendidik Islam menekankan bahwa orang tua harus menjadi model kejujuran yang tak bercela. Jika orang tua berbohong kepada anak, atau bahkan berbohong kepada pihak lain di hadapan anak, pesan yang disampaikan adalah bahwa kebohongan adalah alat yang dapat diterima untuk mencapai tujuan.
Ada riwayat di mana Rasulullah ﷺ menasihati seorang ibu yang memanggil anaknya dengan iming-iming akan memberinya sesuatu, padahal ia tidak berniat memberikannya. Nabi bersabda, jika ia tidak memberinya, itu dicatat sebagai kebohongan. Ini menunjukkan sensitivitas Islam terhadap kebenaran, bahkan dalam hal yang dianggap remeh.
Pendidikan Shidq al-Amal (kejujuran dalam perbuatan) kepada anak-anak sangat penting. Ini berarti mengajarkan anak untuk tidak mencontek dalam ujian, tidak berbuat curang dalam permainan, dan tidak berpura-pura sakit untuk menghindari tanggung jawab. Ini semua adalah praktik kecil yang membangun karakter shiddiq di masa depan.
Dalam Fiqh (hukum Islam), perintah shidq mewujud dalam berbagai ketentuan hukum, menjadikan kejujuran sebagai kewajiban (wajib) yang tidak bisa dihindari.
Sumpah adalah bentuk kejujuran yang paling sakral, menggunakan nama Allah sebagai penjamin. Fiqh menetapkan hukuman (kaffarah) bagi mereka yang melanggar sumpah palsu atau ingkar janji. Hal ini menunjukkan betapa seriusnya Islam memandang pelanggaran terhadap shidq al-wad’ (kejujuran janji).
Dalam sistem peradilan Islam, kesaksian palsu (syahadah az-zur) adalah dosa besar, bahkan disamakan dengan menyekutukan Allah dalam beberapa hadis. Kesaksian palsu meruntuhkan keadilan. Q.S. At-Taubah 119 memastikan bahwa setiap orang beriman memiliki kewajiban untuk menegakkan keadilan melalui kejujuran absolut ketika bersaksi.
Meskipun Ghibah mungkin benar secara fakta (misalnya, menceritakan kekurangan seseorang yang memang benar adanya), ia tetap dilarang karena bertentangan dengan semangat kejujuran yang konstruktif dan penuh kasih. Sementara itu, Namimah (adu domba) seringkali melibatkan kebohongan yang jelas. Keduanya merusak persatuan, bertentangan dengan perintah untuk "bersama orang-orang yang jujur" yang membangun keharmonisan.
Ayat 119 diturunkan setelah ujian berat Perang Tabuk. Ini menegaskan bahwa kejujuran diuji paling keras pada saat krisis atau ketika dihadapkan pada godaan besar.
Ketika seseorang memiliki kekuasaan atau kekayaan melimpah, godaan untuk tidak jujur sangatlah besar (korupsi, penipuan, menyalahgunakan amanah). Para shaddiqin adalah mereka yang mempertahankan kejujuran dan amanah mereka, bahkan ketika seluruh dunia menawarkan mereka kemudahan melalui kebohongan.
Terkadang, orang berbohong karena takut akan konsekuensi (misalnya, takut dihukum, takut malu). Kisah tiga sahabat membuktikan bahwa meski ada hukuman sosial yang berat (isolasi), kejujuran tetap membawa hasil yang lebih baik dan ampunan dari Allah. Ayat ini mengajarkan kita untuk takut kepada Allah (Taqwa) melebihi rasa takut pada kerugian duniawi.
Dalam era digital, pertempuran melawan kebohongan telah beralih ke ruang siber. Disinformasi, berita palsu (hoax), dan penyebaran kebencian secara anonim menantang perintah shidq secara masif.
Kewajiban untuk jujur kini meluas ke interaksi online. Seorang mukmin yang memenuhi QS 9:119 harus memastikan bahwa setiap informasi yang ia sebarkan adalah benar (tabayyun), tidak menyebarkan fitnah, dan tidak menggunakan identitas palsu untuk menyembunyikan maksud buruk (kecurangan dalam shidq al-amal).
Perintah untuk "bersama orang-orang yang jujur" dapat diinterpretasikan sebagai kewajiban untuk mencari sumber informasi yang terpercaya, mengikuti ulama dan intelektual yang dikenal memiliki integritas (shidq), dan menjauhi platform atau komunitas yang didominasi oleh kebohongan dan narasi kebencian.
Ayat ini berfungsi sebagai filter spiritual dalam mengonsumsi dan menyebarkan konten, memastikan bahwa umat Islam senantiasa menjadi agen kebenaran dan bukan penyebar kebohongan, terlepas dari kecepatan dan anonimitas teknologi.
Dalam hirarki spiritual yang disebutkan dalam Al-Qur’an (Q.S. An-Nisa: 69), para mukmin dijanjikan bersama empat golongan mulia:
Fakta bahwa Shiddiqin diletakkan setelah para Nabi menunjukkan betapa tinggi derajat yang Allah berikan kepada mereka yang mampu mencapai kejujuran total dalam iman, niat, perkataan, dan perbuatan. QS At-Taubah 119 adalah peta jalan yang mengarahkan kita langsung ke derajat mulia ini.
Perintah untuk Taqwa adalah langkah pertama, dan perintah untuk Shidq adalah bukti keberhasilan langkah tersebut. Dengan mematuhi ayat ini secara menyeluruh, seorang mukmin tidak hanya membersihkan dirinya dari dosa, tetapi juga berpartisipasi dalam membangun fondasi kebenaran yang akan menopang keadilan di bumi ini, menyiapkan diri untuk kemuliaan abadi di sisi-Nya.