Surat At-Taubah, yang dikenal juga sebagai Al-Bara'ah, memegang peranan krusial dalam pemisahan yang jelas antara garis keimanan sejati dan kemunafikan. Sementara ayat-ayat sebelumnya mengupas tuntas karakteristik kaum munafik yang senantiasa ingkar, individualis, dan berupaya merusak tatanan masyarakat, Ayat 71 hadir sebagai manifestasi paling murni dari sifat-sifat fundamental kaum mukmin dan mukminah.
Ayat ini bukan sekadar deskripsi, melainkan sebuah Piagam Agung yang merinci hakikat persaudaraan (*wilayah*), tanggung jawab sosial kolektif, dan pondasi ibadah yang menopang keberhasilan spiritual dan duniawi. Ayat 71 menjadi antitesis total terhadap kemunafikan yang digambarkan sebelumnya, menegaskan bahwa keimanan adalah sebuah komitmen sosial yang aktif, bukan sekadar pengakuan lisan.
Mari kita telaah enam pilar utama yang membentuk identitas kaum mukmin sejati sebagaimana diuraikan dalam ayat yang mulia ini.
Ayat ini dimulai dengan penegasan fundamental: "وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ" (Dan orang-orang yang beriman, laki-laki dan perempuan, sebagian mereka adalah penolong bagi sebagian yang lain). Kata kunci di sini adalah Awliya'u, bentuk jamak dari Waliy, yang memiliki makna yang sangat kaya: pelindung, penolong, sekutu, teman dekat, dan orang yang memiliki hubungan erat. Ini jauh melampaui sekadar pertemanan kasual.
Kontras ini sengaja disandingkan dengan Ayat 67 surat yang sama, yang menggambarkan kaum munafik: "Orang-orang munafik laki-laki dan perempuan, sebagian mereka adalah sama dengan sebagian yang lain; mereka menyuruh berbuat yang munkar dan melarang berbuat yang ma’ruf." Munafikin terikat dalam keburukan; mukminin terikat dalam kebaikan.
Konsep Wilayah menegaskan bahwa komunitas beriman adalah sebuah struktur yang saling menopang. Tanggung jawab ini bersifat timbal balik dan inklusif, mencakup laki-laki dan perempuan secara setara dalam status keimanan mereka. Tidak ada hierarki keutamaan dalam tugas spiritual atau sosial berdasarkan gender dalam konteks *wilayah* ini.
Wilayah berarti bahwa ketika satu individu mukmin teraniaya, seluruh komunitas merasa bertanggung jawab. Ia adalah jaminan sosial dan moral. Ini mencakup:
Wilayah adalah landasan filosofis bagi seluruh tindakan sosial yang akan dijelaskan selanjutnya. Tanpa ikatan perlindungan yang kokoh ini, dua pilar berikutnya, yakni amar ma'ruf dan nahi munkar, akan terasa seperti intervensi yang tidak berdasar, bukan sebagai manifestasi cinta dan perhatian.
Persatuan dalam Lingkaran Wilayah
Kekuatan umat Islam tidak terletak pada jumlah, melainkan pada kualitas persatuan ini. Nabi Muhammad ﷺ bersabda, perumpamaan kaum mukmin dalam kasih sayang dan belas kasihan adalah seperti satu jasad; jika satu bagian menderita sakit, maka seluruh jasad akan ikut merasa demam dan tidak bisa tidur. Wilayah adalah penerjemahan dari hadis ini menjadi tindakan kolektif. Ia menolak paham individualisme yang mencoba memisahkan agama dari masyarakat, dan sebaliknya, menegaskan bahwa iman harus diekspresikan secara kolektif.
Tanpa kesadaran bahwa "sebagian mereka adalah penolong bagi sebagian yang lain," maka tugas-tugas berat seperti menegakkan keadilan akan mustahil terlaksana. Wilayah memberikan legitimasi moral bagi mukmin untuk saling menasihati dan bertanggung jawab atas keselamatan spiritual orang lain.
Di era modern, di mana batas-batas geografis melebur dan informasi bergerak cepat, *wilayah* menuntut kita untuk bertanggung jawab atas nasib saudara seiman di belahan dunia manapun. Ini mencakup kepedulian terhadap ketidakadilan global, dukungan terhadap hak-hak kemanusiaan, dan memastikan bahwa suara kebenaran tetap terdengar di tengah kebisingan informasi.
Wilayah mengajarkan bahwa keimanan individu tidak akan sempurna jika ia menutup mata terhadap penderitaan dan penyimpangan di sekitarnya. Ini adalah panggilan untuk partisipasi aktif, baik di tingkat lokal dalam lingkungan tetangga, maupun di tingkat global dalam isu-isu besar yang menimpa umat.
Ayat ini melanjutkan dengan tindakan nyata yang merupakan buah dari *wilayah*: "يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ" (Mereka menyuruh [berbuat] yang ma’ruf). Al-Ma'ruf secara harfiah berarti "yang diketahui" atau "yang diakui." Dalam konteks syariat, Ma'ruf adalah setiap perbuatan, ucapan, atau kondisi yang diakui kebaikannya oleh akal sehat yang lurus dan dibenarkan oleh nash (Al-Qur'an dan Sunnah).
Perintah (Amr) di sini bukanlah sekadar ajakan, tetapi tindakan aktif yang menuntut pelaksanaan kebaikan. Amr bil Ma'ruf adalah penegasan bahwa umat Islam tidak boleh pasif terhadap kebaikan. Mereka harus menjadi agen perubahan yang mendorong tegaknya kebajikan, keadilan, dan ketaatan.
Lingkup Ma'ruf sangat luas, mencakup aspek:
Penting untuk dipahami bahwa Amr bil Ma'ruf seringkali bersifat proaktif; yaitu, memulai suatu kebaikan yang belum terwujud. Contohnya adalah mendirikan lembaga pendidikan, menggalang dana sosial, atau menciptakan lingkungan yang kondusif bagi pertumbuhan spiritual.
Tugas ini memerlukan hikmah (kebijaksanaan) dan pemahaman yang mendalam tentang kondisi objek dakwah. Para ulama menekankan bahwa Amr bil Ma'ruf harus dilakukan dengan cara yang terbaik, penuh kelembutan, dan persuasif, sebagaimana difirmankan dalam Surat An-Nahl: "Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik."
Meskipun menasihati kebaikan tampak lebih mudah daripada melarang keburukan, seringkali Amr bil Ma'ruf memerlukan keberanian spiritual. Misalnya, dalam lingkungan yang didominasi oleh hedonisme, mengajak orang untuk menghidupkan majelis ilmu atau salat berjamaah adalah sebuah tindakan yang menantang arus. Mukmin sejati menghadapi tantangan ini karena mereka memahami bahwa penyebaran kebaikan adalah investasi abadi.
Kualitas Amr bil Ma'ruf yang dilakukan oleh kaum mukmin membedakan mereka dari kelompok lain. Ini adalah penyeruan yang didasarkan pada keikhlasan dan didahului oleh pelaksanaan diri sendiri. Tidak mungkin seseorang menjadi penyeru kebaikan sejati jika dirinya sendiri lalai dalam melaksanakan kebaikan tersebut.
Pilar ketiga adalah kembaran dari pilar kedua: "وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ" (dan mencegah dari yang munkar). Al-Munkar adalah segala sesuatu yang dianggap buruk, tercela, dan dilarang oleh syariat. Jika *Ma'ruf* adalah yang diakui, *Munkar* adalah yang ditolak oleh fitrah dan hukum Islam.
Tugas Nahi 'anil Munkar adalah perlindungan kolektif terhadap kerusakan. Kemungkaran, jika dibiarkan, tidak hanya merusak individu yang melakukannya, tetapi juga merambat merusak seluruh struktur masyarakat. Ini adalah tugas pertahanan spiritual dan sosial.
Hadis masyhur dari Rasulullah ﷺ memberikan panduan metodologis yang jelas mengenai tingkatan *Nahi 'anil Munkar*:
"Barangsiapa di antara kalian melihat kemungkaran, hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya. Jika ia tidak mampu, hendaklah ia mengubahnya dengan lisannya. Jika ia tidak mampu, hendaklah ia mengubahnya dengan hatinya, dan yang terakhir ini adalah selemah-lemahnya iman."
Melaksanakan tugas ini memerlukan kehati-hatian fiqih. Para ulama mengajukan beberapa syarat penting:
Pengabaian terhadap Nahi 'anil Munkar adalah bencana bagi umat. Al-Qur'an menceritakan bagaimana Bani Israil dilaknat karena mereka tidak mencegah kemungkaran yang terjadi di antara mereka (QS. Al-Ma'idah: 78-79). Ayat ini mengajarkan bahwa keselamatan kolektif bergantung pada kegigihan komunitas dalam menjaga kemurnian moralnya.
Setelah membahas pilar sosial (Wilayah, Ma'ruf, Munkar), Ayat 71 mengalihkan fokus ke pilar ritual pribadi: "وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ" (melaksanakan salat). Penggunaan kata *Yuqimun* (menegakkan/mendirikan), bukan hanya *Ya'malun* (melakukan), memiliki makna yang mendalam.
Iqamatush Shalah berarti:
Salat adalah tiang agama dan koneksi vertikal seorang hamba dengan Tuhannya. Ayat ini menempatkan salat segera setelah tanggung jawab sosial, menunjukkan bahwa ketaatan individu harus menjadi fondasi bagi aksi sosial yang efektif. Tanpa energi spiritual yang didapat dari salat, perjuangan untuk menegakkan *Ma'ruf* dan menolak *Munkar* akan mudah layu dan dipenuhi keikhlasan yang kurang.
Walaupun salat adalah ibadah individu, penegakannya memiliki dimensi kolektif yang kuat. Salat berjamaah mengajarkan keseragaman (berdiri dalam satu shaf), kepemimpinan (mengikuti imam), dan kesetaraan (raja dan rakyat bersujud berdampingan). Disiplin yang dipelajari dalam salat harian ini diterapkan ke dalam disiplin sosial yang dibutuhkan untuk tugas *amar ma'ruf nahi munkar*.
Pilar ibadah kedua adalah: "وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ" (dan menunaikan zakat). Zakat memiliki dua fungsi utama yang tidak dapat dipisahkan:
Penempatan Zakat berdampingan dengan Salat dalam ayat ini menegaskan bahwa Islam tidak memisahkan antara ibadah ritual dan ibadah sosial-ekonomi. Zakat adalah bukti nyata bahwa persaudaraan (*Wilayah*) yang diklaim oleh mukmin bukanlah sekadar teori, tetapi terwujud dalam pengorbanan harta demi kesejahteraan bersama.
Keseimbangan Pilar Ibadah
Apabila persaudaraan sejati terjalin (*Wilayah*), maka penunaian zakat akan dilakukan dengan ikhlas dan tanpa paksaan, karena mukmin melihat harta yang disalurkan sebagai sarana untuk menguatkan saudaranya sendiri. Zakat adalah mekanisme syariat yang menjamin bahwa energi *Ma'ruf* tidak hanya berbentuk nasihat verbal, tetapi juga solusi konkret terhadap kemiskinan dan kesenjangan sosial, yang merupakan akar dari banyak *Munkar*.
Zakat mengajarkan bahwa keimanan yang sejati harus tercermin dalam kepedulian terhadap distribusi kekayaan. Individu yang hanya fokus pada salat tetapi mengabaikan zakat, berarti telah memutus hubungan antara ibadah vertikalnya dan tanggung jawab horizontalnya terhadap masyarakat. Mereka yang disebutkan dalam Ayat 71 adalah mereka yang mampu menyelaraskan kedua dimensi ini secara utuh.
Pilar pamungkas yang menyatukan semua elemen sebelumnya adalah: "وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ" (dan menaati Allah dan Rasul-Nya). Ketaatan ini adalah payung yang menaungi seluruh aktivitas mukmin. Semua yang termasuk *Ma'ruf* dan semua yang dihindari sebagai *Munkar* bersumber dari perintah dan larangan Allah serta petunjuk praktis Rasulullah ﷺ.
Ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya harus bersifat total, mencakup aspek keyakinan (akidah), ibadah, muamalah (transaksi), dan akhlak. Ketaatan ini adalah pengakuan atas otoritas absolut Allah SWT dan kenabian Muhammad ﷺ sebagai satu-satunya penerjemah kehendak Ilahi yang autentik.
Mengapa ketaatan disebutkan setelah semua rincian tugas sosial dan ritual? Ini menunjukkan bahwa *Wilayah*, *Amr bil Ma'ruf*, *Nahi 'anil Munkar*, *Salat*, dan *Zakat* bukanlah pilihan kebijakan sosial yang bisa diubah, melainkan kewajiban yang harus dijalankan karena didasarkan pada perintah Ilahi. Ketaatan memastikan konsistensi dan kemurnian motivasi dalam melaksanakan tugas-tugas tersebut.
Jika seorang mukmin menjalankan *Amr bil Ma'ruf* hanya berdasarkan akal atau emosi tanpa merujuk pada Sunnah Rasul, ia berisiko melakukan kesalahan atau menimbulkan kerusakan. Ketaatan kepada Rasulullah ﷺ memastikan bahwa metodologi dan prioritas tugas sosial dan ritual kita tetap selaras dengan tuntunan wahyu.
Sebaliknya, kaum munafik yang dibahas dalam ayat-ayat sebelumnya dicirikan oleh ketidaktaatan. Mereka taat hanya jika sesuai dengan kepentingan pribadi mereka, dan enggan taat jika perintah tersebut memberatkan atau menuntut pengorbanan. Kaum mukmin sejati menerima semua perintah dengan 'sami'na wa ata'na' (kami dengar dan kami taat), tanpa mempertanyakan rasionalitasnya di luar batas kepatutan akal yang sehat.
Oleh karena itu, pilar ketaatan adalah jaminan bahwa pilar-pilar lainnya akan berdiri tegak di atas fondasi yang benar dan kokoh, membawa mukmin kepada tujuan akhir yang dirahmati.
Setelah merinci enam karakteristik fundamental kaum mukmin, ayat mulia ini ditutup dengan janji dan penegasan sifat Allah SWT: "أُولَٰئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ" (Mereka akan diberi rahmat oleh Allah. Sungguh, Allah Maha Perkasa, Maha Bijaksana).
Penggunaan kata Sayarhamuhumullah (mereka AKAN dirahmati Allah) adalah sebuah penekanan yang menjamin kepastian. Rahmat Allah yang dijanjikan di sini mencakup:
Ini menegaskan bahwa melaksanakan enam pilar tersebut bukanlah pilihan yang berat tanpa hasil, melainkan jalan yang pasti menuju kasih sayang dan ampunan Ilahi. Rahmat ini adalah hadiah atas pengorbanan, kepatuhan, dan komitmen aktif mereka terhadap masyarakat.
Ayat ini ditutup dengan dua nama Allah yang agung: Al-'Aziz (Maha Perkasa) dan Al-Hakim (Maha Bijaksana).
Penyebutan Al-'Aziz berfungsi sebagai peringatan bahwa janji rahmat ini datang dari Dzat yang memiliki kekuasaan mutlak. Jika Allah berjanji, tidak ada kekuatan yang bisa menghalanginya. Bagi kaum mukmin yang sedang berjuang melawan *munkar* dan kezaliman, nama ini memberikan kekuatan dan keyakinan bahwa mereka berada di bawah perlindungan Kekuatan yang tidak terkalahkan.
Penyebutan Al-Hakim menunjukkan bahwa sistem yang diatur oleh enam pilar ini — mulai dari persaudaraan hingga ketaatan — adalah sistem yang sempurna, adil, dan paling bijaksana bagi kemaslahatan umat manusia. Hukum-hukum yang diperintahkan, meskipun kadang terasa sulit, adalah bagian dari kebijaksanaan Allah yang tidak dapat dicapai oleh akal manusia semata. Ini mengukuhkan legitimasi semua tugas yang dibebankan kepada mukmin.
Kajian mendalam terhadap At-Taubah 71 mengungkapkan bahwa keenam pilar tersebut berinteraksi secara sinergis, membentuk umat yang dijuluki sebagai *Khaira Ummah* (Umat Terbaik) dalam Surat Ali Imran [3]: 110, di mana peran *amar ma'ruf nahi munkar* juga menjadi syarat utama keutamaan tersebut.
Ayat ini secara sempurna mengintegrasikan hubungan vertikal (dengan Allah) dan horizontal (dengan sesama manusia):
Sedangkan Ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya berfungsi sebagai pengikat dan sumber legitimasi bagi kedua hubungan tersebut. Mukmin adalah individu yang utuh, yang tidak hanya tekun beribadah di mihrab, tetapi juga aktif dalam perjuangan sosial di pasar dan jalanan.
Jika salah satu pilar ini runtuh, maka struktur keimanan kolektif akan goyah. Jika Zakat diabaikan, *Wilayah* akan rapuh karena ketidakadilan. Jika *Nahi 'anil Munkar* ditinggalkan, Salat akan kehilangan efek pemurninya karena masyarakat akan dibanjiri oleh kemaksiatan.
Di zaman modern, *Wilayah* diuji oleh nasionalisme, batas-batas negara, dan media yang seringkali memecah belah. Mukmin dituntut untuk melampaui sekat-sekat ini dan mengakui persaudaraan global. Ini berarti menggunakan sarana modern, seperti teknologi dan platform digital, untuk menegakkan solidaritas, membantu mereka yang tertindas, dan memastikan bahwa informasi yang benar tersebar luas.
Persaudaraan kontemporer juga mencakup ikatan intelektual. Kaum mukmin harus menjadi sekutu dalam pencarian ilmu yang bermanfaat dan melawan kebodohan serta ekstremisme yang mencoba merusak citra agama. Mereka harus melindungi sesama mukmin dari serangan ideologi yang merusak fondasi akidah.
Tugas *Amr bil Ma'ruf* dan *Nahi 'anil Munkar* di era digital mengambil bentuk yang berbeda. *Munkar* kini menyebar melalui layar tanpa batas, dan *Ma'ruf* seringkali tenggelam dalam kebisingan. Mencegah *Munkar* menuntut upaya kolektif dalam filterisasi konten, pendidikan media literasi Islam, dan menciptakan alternatif hiburan serta informasi yang positif.
Melaksanakan *Nahi 'anil Munkar* secara virtual memerlukan kebijaksanaan ekstra. Nasihat harus disampaikan dengan etika digital yang tinggi, menghindari *tasyhir* (mempermalukan), dan fokus pada substansi masalah, bukan personalisasi. Keberanian spiritual mukmin masa kini adalah kemampuan untuk tetap berpegang pada kebenaran meskipun berhadapan dengan tekanan sosial dari arus utama media massa.
Penting untuk menggarisbawahi adab nasihat, yang merupakan bagian integral dari ketaatan kepada Rasulullah ﷺ. Imam Asy-Syafi'i pernah menekankan bahwa menasihati seseorang di depan umum sama dengan mempermalukannya. Tugas *Amar Ma'ruf Nahi Munkar* harus dilandaskan pada niat ikhlas untuk menyelamatkan saudara seiman dari api neraka, bukan untuk menunjukkan superioritas moral atau mencari pujian.
Kunci keberhasilan dalam *Amr bil Ma'ruf* adalah empati dan kasih sayang yang lahir dari Wilayah. Tanpa empati, nasihat akan terasa menghakimi dan ditolak. Dengan empati, nasihat diterima sebagai manifestasi cinta seorang saudara.
Ketika dunia dilanda ketidakpastian ekonomi dan krisis mental, Salat dan Zakat menjadi jangkar stabilitas. Salat yang didirikan dengan khusyuk memberikan ketahanan mental dan spiritual, melindungi individu dari keputusasaan dan kecemasan. Zakat dan sedekah berfungsi sebagai stabilisator ekonomi makro, mencegah jurang pemisah antara kaya dan miskin, dan sekaligus meredam potensi konflik sosial.
Mukmin sejati yang menjalankan perintah ini adalah kontributor utama bagi stabilitas, bukan pembuat masalah. Mereka adalah kekuatan yang mendorong ketertiban dan harmoni, karena mereka mewujudkan kedisiplinan diri sebelum menuntut disiplin dari orang lain.
Surat At-Taubah Ayat 71 adalah ringkasan yang indah dan komprehensif tentang identitas seorang mukmin dan struktur masyarakat Islam yang ideal. Ayat ini menggariskan bahwa keimanan bukanlah urusan pribadi yang terisolasi, melainkan sebuah kontrak sosial dan spiritual yang menuntut keterlibatan aktif dan pengorbanan.
Keenam pilar tersebut (Persaudaraan, Menyeru Kebaikan, Mencegah Keburukan, Salat, Zakat, dan Ketaatan total) adalah peta jalan yang, jika diikuti secara konsisten, akan menghasilkan komunitas yang kokoh, adil, dan berakhlak mulia. Komunitas seperti inilah yang secara pasti dijanjikan oleh Allah SWT akan mendapatkan Rahmat-Nya yang tak terbatas. Janji tersebut adalah jaminan abadi dari Dzat yang Maha Perkasa dan Maha Bijaksana, menegaskan bahwa jalan kebenaran adalah jalan yang paling terjamin keberhasilannya.
Dengan memegang teguh Piagam Agung At-Taubah 71, umat Islam terus berupaya mencapai derajat tertinggi di sisi Allah, menjadi saksi kebenaran di muka bumi, dan meraih rahmat sempurna di akhirat kelak.