Surah At-Taubah, surah kesembilan dalam Al-Qur’an, dikenal sebagai surat yang penuh dengan ketegasan, bahkan disebut juga sebagai Al-Fāḍihah (yang mengungkap aib). Surah ini diturunkan pada fase akhir dakwah kenabian dan memberikan garis demarkasi yang jelas antara keimanan sejati dan kemunafikan, antara kesetiaan kepada ajaran Ilahi dan pengkhianatan terhadap prinsip-prinsip kebenaran. Di tengah rentetan ayat-ayat yang membahas perjanjian, peperangan, dan sikap kaum munafik, muncul sebuah peringatan yang sangat spesifik dan esensial, yaitu Surah At-Taubah ayat 9. Ayat ini tidak hanya relevan bagi konteks historis, tetapi juga menjadi fondasi etika bagi para pembawa risalah, ulama, dan setiap Muslim di sepanjang zaman.
Ayat ini menyentuh inti dari integritas spiritual dan moral. Ia berbicara tentang bahaya paling mendasar yang mengancam kredibilitas ajaran agama: ketika para pemegang amanah memilih menukar janji-janji Allah yang abadi dengan keuntungan duniawi yang bersifat sementara dan remeh. Peringatan ini bersifat universal, merentang melintasi waktu, dan menargetkan setiap individu yang berani memanipulasi kebenaran wahyu demi mendapatkan imbalan material, popularitas sesaat, atau kekuasaan sementara.
Tafsir atas ayat 9 Surah At-Taubah memerlukan pemahaman yang mendalam tentang dikotomi antara ‘nilai’ (harga) di hadapan Allah dan ‘nilai’ di mata manusia. Konsep tsaman qolilan (harga yang sedikit) adalah kuncinya. Meskipun seseorang mungkin mendapatkan kekayaan yang melimpah di mata manusia, jika kekayaan itu diperoleh dengan mengorbankan kebenaran Ilahi, maka di timbangan Allah, itu tetaplah ‘harga yang sangat sedikit’ dan tidak bernilai.
Kita akan mengurai ayat ini secara rinci, melihat konteks turunnya, analisis linguistik dari setiap kata kunci, dan bagaimana para mufassir klasik dan kontemporer memahami implikasi teologis serta sanksi moral yang ditimbulkan oleh perbuatan menukar ayat-ayat Allah.
Ayat yang menjadi poros diskusi kita adalah sebagai berikut:
(9) Mereka menukarkan ayat-ayat Allah dengan harga yang sedikit, lalu mereka menghalangi (manusia) dari jalan-Nya. Sesungguhnya amat buruklah apa yang mereka kerjakan itu.
Ayat ini terdiri dari tiga komponen utama yang saling terkait, membentuk sebuah rantai kausalitas: (1) Tindakan penukaran (jual beli spiritual), (2) Imbalan yang didapatkan (harga yang sedikit), dan (3) Konsekuensi spiritual dan sosial (menghalangi dari jalan Allah). Hubungan sebab akibat ini menunjukkan betapa fatalnya langkah awal dalam mengkomodifikasi wahyu.
Kata Isytarau, yang berasal dari akar kata syin-ra-ya, secara literal berarti "mereka membeli." Namun, dalam konteks Al-Qur'an, kata ini sering digunakan dalam arti "menukar" atau "memilih" sesuatu dengan mengorbankan sesuatu yang lain yang lebih berharga. Ini adalah bentuk metafora yang kuat. Dalam ayat ini, yang mereka 'beli' (dapatkan) adalah keuntungan duniawi, dan yang mereka 'jual' (korbankan) adalah ayat-ayat Allah. Logika jual-beli di sini terbalik dari nalar manusia. Seolah-olah mereka memandang ayat-ayat Allah—yang merupakan kekayaan tak terhingga—sebagai mata uang yang dapat digunakan untuk membeli komoditas fana.
Para mufassir menekankan bahwa ini adalah transaksi yang merugikan total, di mana yang dijual adalah kebenaran mutlak, dan yang dibeli adalah kepuasan sementara. Pilihan kata 'membeli' menunjukkan bahwa tindakan ini dilakukan secara sadar, dengan pertimbangan dan preferensi yang disengaja, bukan karena ketidaktahuan. Mereka tahu nilai kebenaran, tetapi mereka sengaja memilih untuk merendahkan nilai tersebut demi tujuan pribadi.
Ini merujuk pada seluruh wahyu, ajaran, dan petunjuk yang diturunkan oleh Allah. Ini mencakup hukum, janji, peringatan, dan kisah-kisah kebenaran. Menukarnya berarti mengubah maknanya, menyembunyikannya, menafsirkannya secara keliru agar sesuai dengan keinginan penguasa atau massa, atau menggunakannya sebagai alat legitimasi untuk kezaliman.
Ini adalah inti dari ayat tersebut. Mengapa Allah menyebut harga yang mereka peroleh sebagai 'sedikit', padahal bisa jadi secara materi harga tersebut tampak besar (seperti jabatan tinggi, kekayaan fantastis, atau ketenaran abadi)?
At-Tabari menjelaskan bahwa kelompok yang dimaksud dalam ayat ini (walaupun konteks awalnya merujuk pada kaum musyrikin atau munafik yang merusak perjanjian) adalah setiap orang yang meninggalkan kebenaran yang terkandung dalam wahyu demi mengejar hawa nafsu dan keuntungan material. Ia berpendapat bahwa 'harga yang sedikit' meliputi segala bentuk harta benda, jabatan, atau pujian yang diterima sebagai imbalan atas penyembunyian atau penyelewengan syariat Allah. Bagi At-Tabari, fokusnya adalah pada konsekuensi moral yang merusak.
Ibn Kathir, dalam tafsirnya, memperluas makna ayat ini, tidak hanya mencakup orang-orang dari masa Nabi tetapi juga para ulama yang menjual ilmu mereka di kemudian hari. Ia menegaskan bahwa ancaman ini ditujukan kepada orang-orang yang, setelah mengetahui kebenaran dalam kitab Allah, sengaja menutup-nutupinya atau memberikannya interpretasi yang salah hanya demi mendapatkan keuntungan dunia yang hina. Ia sangat menekankan bahwa kerugian yang ditanggung oleh orang-orang ini di akhirat tidak akan pernah bisa ditutupi oleh keuntungan apapun yang mereka kumpulkan di dunia.
Al-Qurtubi memberikan perspektif fiqih dan teologi. Ia menegaskan bahwa tindakan menukar ayat Allah adalah perbuatan kaum munafik dan orang-orang yang hatinya sakit. Konsep tsaman qolilan baginya adalah penekanan ilahi bahwa tidak ada harga duniawi yang sepadan dengan kebenaran Ilahi. Bahkan jika mereka diberi seluruh kerajaan dunia, itu tetaplah tsaman qolilan karena sifatnya yang fana. Al-Qurtubi juga memperingatkan para penuntut ilmu bahwa dosa ini merupakan perangkap terbesar bagi mereka yang memiliki otoritas keilmuan.
Bagian kedua dari ayat 9, “fashaddu ‘an sabīlihī” (lalu mereka menghalangi dari jalan-Nya), adalah konsekuensi logis dari tindakan menjual ayat. Mengapa tindakan menjual kebenaran secara otomatis berakibat pada penghalangan jalan Allah? Proses ini terjadi dalam dua dimensi utama:
Ketika seseorang menukar kebenaran demi harta, ia telah menutup pintu hidayah bagi dirinya sendiri. Integritas spiritualnya hancur. Harta yang diperoleh dari penyelewengan kebenaran menjadi hijab yang tebal, menghalangi cahaya iman masuk ke dalam hatinya. Ia menjadi budak dari keuntungan yang ia dambakan, dan komitmennya terhadap ajaran Allah menjadi cacat permanen. Keimanan yang didasarkan pada kompromi material adalah keimanan yang rapuh, mudah runtuh saat dihadapkan pada ujian berat.
Inilah dampak sosial yang paling berbahaya. Ketika para ulama, pemimpin, atau tokoh yang seharusnya menjadi panutan justru menyelewengkan kebenaran demi keuntungan, publik akan terombang-ambing. Mereka menghalangi jalan Allah dalam berbagai bentuk:
Para mufassir kontemporer seperti Sayyid Qutb menekankan bahwa penghalangan ini adalah kerusakan yang terorganisir. Mereka menggunakan otoritas spiritual mereka untuk menyesatkan, menjadikan jalan menuju kebenaran tampak sulit, berbahaya, atau bahkan tidak menarik. Inilah mengapa hukuman bagi mereka sangat berat.
Meskipun ayat ini diturunkan pada abad ketujuh, konsep "menjual ayat Allah dengan harga yang sedikit" tetap relevan. Bentuk penjualan tidak selalu berupa suap tunai, tetapi mencakup berbagai kompromi moral dan intelektual:
Ilustrasi Timbangan: Ketika dunia (Tsaman Qolilan) dianggap lebih ringan daripada Wahyu Allah.
Ayat 9 Surah At-Taubah membawa implikasi teologis yang sangat serius terkait dengan konsep tauhid dan integritas seorang mukmin. Jika tauhid adalah pengakuan bahwa Allah adalah satu-satunya yang patut disembah, maka menjual ayat-ayat-Nya merupakan bentuk syirik tersembunyi, karena menjadikan dunia sebagai tuhan tandingan yang diprioritaskan melebihi perintah Ilahi.
Tindakan menjual ayat menciptakan kerusakan ganda: kerusakan akidah internal dan kerusakan sosial eksternal. Kerusakan internal terjadi karena individu tersebut telah mendiskreditkan nilai-nilai yang ia yakini. Ia mengakui Allah sebagai Yang Maha Kuasa, tetapi dalam praktiknya, ia meyakini bahwa uang atau jabatan lebih berharga dan mampu memberikan jaminan hidup dibandingkan janji Allah. Kontradiksi ini secara fundamental merusak landasan akidah.
Lebih jauh lagi, hilangnya kepercayaan publik (trust deficit) terhadap lembaga keagamaan dan ulama merupakan dampak jangka panjang yang menghancurkan. Ketika umat melihat pemimpin agama mereka hipokrit, maka mereka akan menarik diri dari agama itu sendiri, atau setidaknya, mereka akan memilih untuk menciptakan tafsir mereka sendiri tanpa panduan otoritas yang sah. Ini adalah salah satu bentuk terbesar dari menghalangi jalan Allah.
Ayat tersebut ditutup dengan pernyataan tegas: “Innahum sā’a mā kānū ya’malūn” (Sesungguhnya amat buruklah apa yang mereka kerjakan itu). Frasa ini adalah bentuk penegasan dan ancaman keras. Kata sā’a (amat buruk/jahat) menunjukkan bahwa perbuatan tersebut bukan hanya dosa kecil, melainkan keburukan yang mendasar dan sistematis.
Kejahatan ini dinilai amat buruk karena tiga alasan:
Hukuman yang menanti di akhirat bagi para penjual ayat adalah azab yang pedih, jauh melampaui segala kenikmatan fana yang mereka peroleh di dunia. Para mufassir sepakat bahwa kelompok ini berada dalam bahaya besar kemurkaan Ilahi, sejajar dengan orang-orang yang secara terang-terangan menentang kebenaran setelah mengetahuinya.
Untuk memahami sepenuhnya urgensi At-Taubah ayat 9, kita harus terus mendalami konsep tsaman qolilan. Ini bukan sekadar deskripsi jumlah moneter, tetapi deskripsi kualitas nilai. Ayat ini mengajarkan ilmu ekonomi spiritual. Dalam kalkulasi spiritual, setiap pertukaran yang menghasilkan kerugian abadi dianggap sebagai pertukaran dengan harga yang rendah, tidak peduli seberapa mahal nilainya di pasar dunia.
Ketika seorang hamba terbiasa menukar kebenaran demi sesuatu yang fana, hatinya perlahan mengeras dan menjadi gelap. Kecintaan terhadap dunia (hubbud dunya) menjadi penyakit utama yang merusak iman. Setiap kali ia berhasil mendapatkan keuntungan dengan memanipulasi wahyu, syahwatnya terhadap dunia semakin kuat, dan ia akan menuntut kompromi yang lebih besar lagi pada kesempatan berikutnya. Ini adalah spiral kehancuran moral.
Kondisi hati ini digambarkan dalam tradisi Islam sebagai hati yang telah terhijab dari cahaya hidayah. Orang yang menjual ayat-ayat Allah tidak lagi mencari kebenaran; ia mencari validasi atas hasratnya, dan wahyu hanya digunakan sebagai alat untuk mencapainya. Hatinya telah menjadi pasar, bukan kuil. Dalam pasar itu, kebenaran hanya bernilai jika dapat mendatangkan keuntungan finansial atau sosial.
Dalam Islam, rezeki (rizqi) dijamin oleh Allah. Ayat ini secara implisit menantang pemahaman seseorang tentang rezeki. Orang yang menjual ayat Allah menunjukkan kurangnya keyakinan (tawakal) bahwa Allah akan memberinya rezeki yang cukup melalui jalan yang halal. Ia berpikir bahwa rezeki hanya bisa didapat melalui jalan pintas, melalui penyelewengan syariat, atau melalui kompromi dengan pihak yang berkuasa. Ironisnya, karena kurangnya tawakal inilah, ia mencemari rezekinya dengan apa yang oleh Allah disebut 'harga yang sedikit'.
Rezeki yang diperoleh dari menjual kebenaran tidak akan mendatangkan berkah (barakah), meskipun jumlahnya besar. Kekayaan yang tidak berkah cenderung mendatangkan masalah, menjauhkan pemiliknya dari ibadah, dan menjadi sumber malapetaka di dunia dan di akhirat. Konsep tsaman qolilan bukan hanya tentang kerugian di akhirat, tetapi juga tentang kenikmatan duniawi yang hampa dan tidak memuaskan.
Seorang ulama kontemporer pernah menjelaskan bahwa jika seseorang menukar berlian yang tak ternilai harganya dengan segenggam tanah, ia dianggap gila. Ayat-ayat Allah, yang merupakan petunjuk menuju Surga, adalah berlian tersebut. Keuntungan duniawi adalah segenggam tanah yang akan hancur oleh waktu. Tindakan menukar ini menunjukkan hilangnya akal sehat spiritual. Allah tidak hanya mengecam perbuatan ini sebagai dosa, tetapi juga sebagai kebodohan nilai yang paling ekstrem.
Harga yang sedikit ini mencakup segala bentuk penghormatan kosong, sanjungan palsu, popularitas sesaat di media sosial, atau sekadar ketenangan hidup dari ancaman pihak berkuasa. Semua hal ini, betapapun menggiurkannya di mata manusia, adalah tsaman qolilan karena sifatnya yang rentan dan fana, tidak mampu bertahan melewati batas kuburan.
Walaupun secara umum ayat ini berlaku bagi semua orang, peringatan ini memiliki bobot yang sangat berat bagi Ahlul Ilmi (orang-orang yang memiliki pengetahuan agama), seperti ulama, penceramah, mufti, dan pendidik. Merekalah yang memegang kunci untuk menafsirkan dan menyampaikan wahyu. Jika mereka jatuh dalam perangkap tsaman qolilan, dampaknya akan meruntuhkan seluruh fondasi masyarakat.
Integritas dalam menafsirkan ayat Allah mengharuskan objektivitas dan kejujuran mutlak. Tafsir tidak boleh didasarkan pada keinginan pribadi, tekanan politik, atau tren pasar. Etika ulama mengharuskan mereka untuk menyampaikan kebenaran, bahkan jika itu pahit, tidak populer, atau membahayakan posisi mereka di dunia. Ayat 9 adalah pengingat bahwa kebenaran harus disampaikan murni demi wajah Allah (li wajhillah).
Tugas ulama adalah meluruskan pemahaman, bukan mencari pembenaran. Ketika ulama mulai mencari pembenaran untuk tindakan yang jelas-jelas dilarang (misalnya, mencari celah hukum yang absurd demi menyenangkan donatur atau penguasa), mereka telah memasuki wilayah penjualan ayat Allah. Ilmu yang dimiliki harus menjadi tameng dari godaan dunia, bukan jembatan menuju godaan tersebut.
Kewajiban tabligh (menyampaikan) tidak hanya berarti mengucapkan kata-kata, tetapi juga menyampaikan dengan makna yang benar. Ayat ini menuntut para da’i untuk selalu waspada terhadap godaan materi yang merusak niat. Godaan ini seringkali datang dalam bentuk yang halus: tawaran kenyamanan, pengakuan, atau posisi yang dapat mempermudah dakwah—tetapi dengan syarat tertentu, yaitu melembutkan atau mengubah pesan inti yang keras tentang keadilan dan pertanggungjawaban.
Seseorang mungkin berargumen bahwa ia menerima hadiah atau jabatan untuk mempermudah penyebaran dakwah (tujuan mulia), tetapi jika syarat dari penerimaan tersebut adalah kompromi terhadap kebenaran, maka ia telah jatuh ke dalam dosa yang diperingatkan oleh At-Taubah 9. Tujuan tidak membenarkan cara, terutama jika cara tersebut melibatkan penyelewengan wahyu Ilahi.
Menjual ayat Allah adalah bentuk kontradiksi paling mendasar dalam iman seorang mukmin. Bagaimana seseorang bisa mengaku beriman kepada hari akhir dan pada saat yang sama, mengorbankan kebahagiaan abadi demi sesuatu yang ia tahu pasti akan lenyap? Kontradiksi ini menciptakan disonansi kognitif yang harus diakhiri dengan tobat yang tulus, atau berujung pada kekecewaan abadi.
Bahkan ketika seseorang berpikir bahwa ia melakukan kebaikan melalui keuntungan yang ia peroleh (misalnya, menggunakan uang haram untuk membangun masjid), tindakan itu tetaplah tercela. Allah adalah Yang Maha Baik dan hanya menerima yang baik. Landasan moral yang dibangun di atas pengkhianatan spiritual adalah landasan yang rapuh, dan setiap kebaikan yang lahir dari tsaman qolilan tidak akan diterima di sisi Allah.
Ayat 9 Surah At-Taubah adalah cermin yang sangat jujur bagi jiwa setiap Muslim, terutama mereka yang berinteraksi langsung dengan penyebaran ajaran agama. Ia menuntut sebuah pemeriksaan niat yang berkelanjutan: Apakah saya menggunakan agama untuk mendapatkan keuntungan dunia, atau apakah saya menggunakan dunia untuk melayani agama?
Peringatan tentang tsaman qolilan merupakan seruan untuk memegang teguh integritas total, tidak hanya dalam urusan ibadah ritual, tetapi juga dalam etika sosial, politik, dan ekonomi. Integritas total berarti bahwa kebenaran wahyu tidak dapat dinegosiasikan dengan alasan apapun. Tidak ada tekanan politik, tidak ada krisis ekonomi, dan tidak ada keinginan popularitas yang dapat membenarkan penyelewengan terhadap satu pun ayat dari Kitabullah.
Ayat ini mengajarkan bahwa kerugian terbesar bukanlah kehilangan harta atau jabatan, melainkan kehilangan martabat spiritual di hadapan Allah dan kehilangan kemampuan untuk membimbing umat manusia menuju jalan yang benar. Orang yang menjual ayat-ayat Allah tidak hanya merusak dirinya sendiri, tetapi juga merusak jalan (sabil) bagi orang lain.
Dalam menghadapi tantangan globalisasi dan komersialisasi agama di era kontemporer, ancaman tsaman qolilan semakin nyata. Nilai-nilai materi mendominasi, dan godaan untuk menukarkan prinsip spiritual demi kenyamanan finansial semakin kuat. Oleh karena itu, Surah At-Taubah ayat 9 harus menjadi fondasi etika yang terus menerus digaungkan: bahwa nilai dari Wahyu Allah adalah abadi, tak ternilai, dan tidak akan pernah boleh ditukar—sekecil apapun—dengan kenikmatan fana dunia ini. Hanya dengan memegang teguh prinsip inilah, umat dapat selamat dari kerugian yang amat buruk, sebagaimana ditegaskan dalam firman Allah: “Sesungguhnya amat buruklah apa yang mereka kerjakan itu.”
Pengkhianatan yang dibahas dalam ayat ini adalah pengkhianatan terhadap tujuan penciptaan manusia itu sendiri. Manusia diciptakan untuk beribadah dan menjadi khalifah, yang tugas utamanya adalah menegakkan kebenaran. Ketika tugas ini dikorbankan demi hal-hal yang remeh, maka seluruh bangunan spiritual dan sosial akan runtuh. Keterangan rinci ini, yang mengurai setiap aspek dari ayat 9 Surah At-Taubah, bertujuan untuk menanamkan kewaspadaan yang tinggi terhadap bahaya ini dan memperkuat komitmen kita terhadap kebenaran Ilahi yang mutlak, bebas dari kompromi duniawi.
Pemahaman yang mendalam mengenai ayat ini harus menggerakkan kita untuk senantiasa mengevaluasi motivasi di balik setiap tindakan dan ucapan yang kita sandarkan pada agama. Apakah kita berbicara untuk mencari ridha Allah, atau untuk mencari pujian dan keuntungan sesaat dari manusia? Perbedaan antara keduanya adalah perbedaan antara Surga dan neraka, dan ayat ini berdiri sebagai penjaga gerbang yang tegas terhadap integritas spiritual.
Kebenaran yang disampaikan haruslah kebenaran yang utuh, tidak dipotong-potong, tidak disembunyikan, dan tidak diwarnai oleh kepentingan pribadi. Ayat 9 ini adalah pedang tajam yang memotong segala bentuk kemunafikan dan kompromi terhadap Risalah Ilahi. Kita memohon perlindungan kepada Allah dari perbuatan menukar ayat-ayat-Nya dengan harga yang sedikit, dan memohon agar kita senantiasa teguh di atas jalan-Nya yang lurus, meskipun harus menghadapi segala kesusahan dan kekurangan di dunia fana ini. Sesungguhnya, ganjaran yang abadi di sisi Allah adalah sebaik-baiknya imbalan, jauh melampaui segala tsaman qolilan yang ditawarkan oleh dunia.
Tafsir ini, dengan segala elaborasinya yang luas, menegaskan kembali bahwa nilai hakiki dari ajaran Islam terletak pada kemutlakannya, dan setiap upaya untuk mengkompromikan kemutlakan tersebut demi keuntungan dunia adalah kebodohan dan pengkhianatan spiritual. Pelajaran abadi dari At-Taubah 9 adalah seruan menuju zuhud (askeistisme spiritual) terhadap kedudukan duniawi dan kecintaan yang tak tergoyahkan terhadap Wahyu Ilahi, satu-satunya modal yang abadi.
Ketegasan At-Taubah 9 menjadi pilar utama dalam pemurnian barisan umat. Ia memisahkan gandum dari sekam; membedakan ulama rabbani (yang mengajar karena Allah) dari ulama suu' (ulama jahat yang menjual ilmu). Mereka yang menjual ayat-ayat Allah sebenarnya bukan hanya menjual kebenaran kepada orang lain, tetapi mereka menjual diri mereka sendiri kepada iblis dengan harga terendah, menukarkan harga diri abadi mereka dengan receh fana. Kerugian ini adalah kerugian yang tiada tara, dan penyesalan di hari perhitungan tidak akan lagi berguna. Oleh karena itu, peringatan ini wajib dihayati dengan sungguh-sungguh oleh setiap individu yang mengaku beriman dan memiliki pengetahuan tentang Al-Qur'an.
Marilah kita renungkan kembali kalimat penutup ayat ini, Innahum sā’a mā kānū ya’malūn, sebagai gong peringatan yang berdentum keras: perbuatan buruk ini adalah puncak dari kejahatan moral, sebuah pengkhianatan yang konsekuensinya tidak hanya dirasakan di dunia fana, tetapi juga akan menimpa mereka dalam keabadian. Semoga Allah melindungi kita semua dari godaan untuk menukarkan petunjuk-Nya dengan keuntungan apapun yang hina.
Analisis ini juga mencakup bagaimana konsep menukar ayat Allah ini terkadang terjadi secara kolektif. Kelompok atau institusi keagamaan dapat jatuh dalam dosa ini ketika mereka mengarahkan kebijakan dan pernyataan publik mereka bukan berdasarkan kebenaran objektif, tetapi berdasarkan kepentingan kelompok atau pendanaan eksternal. Ketika institusi menjadi alat politik atau ekonomi, integritas spiritualnya luntur, dan secara kolektif, mereka telah menukar risalah mulia dengan kenyamanan institusional. Ini merupakan dimensi kontemporer yang perlu diwaspadai dari ancaman tsaman qolilan.
Menghadapi tantangan tersebut, kunci keberhasilan adalah penguatan niat. Niat harus murni karena Allah (Ikhlas). Seorang ulama, dai, atau penulis yang niatnya murni, secara otomatis akan terlindungi dari keinginan untuk menyelewengkan kebenaran demi imbalan. Keikhlasan adalah pertahanan paling ampuh terhadap "harga yang sedikit" yang ditawarkan dunia. Jika hati telah dipenuhi oleh kecintaan terhadap Allah dan janji-janji akhirat-Nya, maka godaan dunia akan tampak kecil dan remeh, sesuai dengan deskripsi Allah: tsaman qolilan.