Di jantung peradaban filsafat Barat berdiri dua sosok raksasa yang tidak hanya mendefinisikan pemikiran Yunani Kuno, tetapi juga membentuk seluruh lintasan intelektual dunia. Mereka adalah Plato, sang idealis agung, dan Aristoteles, muridnya yang kemudian menjadi penentang paling berpengaruh, sang realis empiris.
Hubungan antara guru dan murid ini—dimulai di Akademi Plato dan diakhiri dengan pendirian Lyceum oleh Aristoteles—bukan sekadar catatan sejarah, melainkan sebuah dialektika abadi yang menyentuh setiap aspek penyelidikan manusia, mulai dari sifat realitas, etika, politik, hingga logika formal. Mereka menawarkan dua visi dunia yang fundamental berbeda: Plato mencari kebenaran mutlak di alam yang melampaui pengalaman indrawi, sementara Aristoteles menemukan kebenaran melalui pengamatan cermat terhadap dunia fisik di sekitar kita. Pemisahan metodologis ini memunculkan dualitas filosofis yang terus diperdebatkan hingga kini.
Perbedaan paling tajam antara Plato dan Aristoteles terletak pada pandangan mereka mengenai sifat realitas, atau metafisika. Perdebatan mengenai Forma (Ide) dan Substansi inilah yang menjadi titik awal perpisahan intelektual mereka.
Plato berpendapat bahwa dunia fisik yang kita rasakan dengan indra hanyalah bayangan atau tiruan dari realitas sejati. Realitas sejati ini berada dalam alam non-fisik dan abadi yang ia sebut Alam Bentuk (atau Alam Ide). Bentuk adalah cetak biru sempurna, universal, dan tidak berubah dari segala sesuatu yang ada di dunia indrawi.
Misalnya, di dunia fisik ada banyak kursi, tetapi semua kursi ini cacat dan fana. Namun, mereka semua berpartisipasi dalam satu ide sempurna tentang Kursi. Begitu pula, keindahan yang kita lihat dalam karya seni atau alam adalah partisipasi dalam Bentuk Keindahan yang sempurna. Plato menekankan beberapa ciri utama Bentuk:
Puncak dari hierarki Bentuk adalah Bentuk Kebaikan (Form of the Good), yang berfungsi sebagai sumber segala pengetahuan, kebenaran, dan keberadaan. Seperti matahari yang menerangi objek sehingga mata bisa melihat, Bentuk Kebaikan menerangi ide-ide lainnya sehingga akal dapat memahaminya.
Aristoteles menolak pandangan Plato bahwa Bentuk dapat eksis secara terpisah dari objek yang diwujudkan. Bagi Aristoteles, menempatkan Bentuk di alam yang terpisah (transenden) tidak hanya tidak perlu, tetapi juga gagal menjelaskan bagaimana Bentuk berinteraksi dengan dunia material. Kritik terkenalnya adalah Argumen Orang Ketiga, yang menanyakan apa yang menghubungkan Bentuk sempurna dengan tiruannya yang cacat.
Sebagai gantinya, Aristoteles menawarkan doktrin Hilemorfisme (Hylomorphism), yang menyatakan bahwa setiap substansi fisik terdiri dari dua prinsip yang tak terpisahkan:
Bagi Aristoteles, bentuk tidak berada di surga ide; bentuk bersifat immanen—bentuk berada di dalam objek itu sendiri. Kita tidak perlu mencari ide Manusia di alam lain; kita menemukannya dengan menganalisis esensi yang sama yang dimiliki oleh semua individu manusia. Realitas utama adalah substansi individual (seperti Socrates atau kuda tertentu), bukan ide universal yang terpisah darinya.
Kontras metafisika: Plato memisahkan Bentuk, Aristoteles menyatukan Bentuk (Esensi) dan Materi dalam substansi tunggal.
Perbedaan pandangan mengenai apa itu realitas secara otomatis menentukan bagaimana kedua filsuf ini memahami bagaimana kita memperoleh pengetahuan (epistemologi). Plato adalah seorang rasionalis, sementara Aristoteles adalah pionir empirisme.
Karena Bentuk adalah kebenaran abadi dan tidak dapat diakses oleh indra yang fana, Plato berpendapat bahwa pengetahuan sejati tidak diperoleh melalui pengalaman, tetapi melalui akal. Dalam dialog seperti Meno dan Phaedo, ia mengembangkan konsep Anamnesis atau Recollection (pengingatan kembali).
Plato percaya bahwa jiwa telah ada sebelum tubuh dan pernah berdiam di Alam Bentuk, di mana ia melihat kebenaran murni. Ketika jiwa memasuki tubuh, pengetahuan ini terlupakan. Belajar, karenanya, bukanlah menerima informasi baru, melainkan mengingat kembali apa yang sudah diketahui jiwa. Pengalaman indrawi hanya berfungsi sebagai pemicu untuk proses pengingatan ini. Metode utama untuk mencapai pengingatan ini adalah Dialektika, proses tanya jawab yang ketat dan sistematis yang bertujuan untuk membersihkan opini dan mencapai definisi esensial.
Bagi Plato, matematika dan geometri adalah contoh sempurna dari pengetahuan yang tidak memerlukan pengamatan fisik, tetapi murni penalaran, menunjukkan superioritas akal atas indra. Pengetahuan yang paling tinggi adalah pengetahuan tentang Bentuk Kebaikan, yang hanya dapat dicapai oleh jiwa yang telah dilatih secara filosofis.
Aristoteles, dengan fokusnya pada dunia immanen, meyakini bahwa semua pengetahuan dimulai dari pengalaman indrawi. Pikiran manusia saat lahir adalah seperti papan tulis kosong (tabula rasa), dan kita mengisi pengetahuan ini melalui pengamatan terhadap dunia.
Proses epistemologisnya adalah:
Untuk mengorganisir pengetahuan yang dikumpulkan secara empiris ini, Aristoteles mengembangkan sistem Kategori (Substansi, Kuantitas, Kualitas, Relasi, dll.). Kategori-kategori ini berfungsi sebagai cara kita berpikir dan berbicara tentang realitas. Pengetahuan sejati bagi Aristoteles bukanlah ide transenden, melainkan pemahaman tentang esensi (bentuk) yang ada dalam materi, dicapai melalui metode ilmiah dan observasi sistematis.
Meskipun kedua filsuf bersepakat bahwa tujuan akhir kehidupan manusia adalah Eudaimonia (sering diterjemahkan sebagai 'kebahagiaan sejati' atau 'kehidupan yang berkembang baik'), cara mencapainya sangat berbeda, merefleksikan kembali perbedaan metafisika mereka.
Bagi Plato, etika terkait erat dengan pengetahuan tentang Bentuk Kebaikan. Seseorang yang tahu apa yang baik pasti akan melakukannya, sebuah pandangan yang diwarisi dari Socrates. Kejahatan adalah hasil dari ketidaktahuan.
Plato menganalisis jiwa (psikhe) sebagai terdiri dari tiga bagian, dan keadilan dalam diri tercapai ketika ketiga bagian ini berfungsi secara harmonis di bawah kendali akal:
Keadilan (Dikaiosyne) adalah keadaan di mana setiap bagian jiwa melakukan fungsinya dengan benar. Orang yang bahagia dan bermoral adalah orang yang jiwanya teratur dan dipimpin oleh akal yang terorientasi pada Kebaikan Transenden.
Aristoteles membumikan etika. Eudaimonia bukanlah keadaan jiwa yang transenden, tetapi suatu aktivitas, fungsi, atau cara hidup yang sesuai dengan sifat rasional manusia. Tujuan manusia adalah menjalankan fungsi rasionalitasnya dengan sangat baik.
Dalam Etika Nikomachea, Aristoteles berpendapat bahwa kebahagiaan dicapai melalui praktik kebajikan (aretē). Kebajikan bukanlah bawaan, melainkan kebiasaan yang diperoleh melalui latihan. Ia membagi kebajikan menjadi dua jenis:
Konsep sentralnya adalah Jalan Tengah (The Golden Mean). Kebajikan moral selalu terletak di antara dua ekstrem (kekurangan dan kelebihan). Misalnya, Keberanian adalah jalan tengah antara Kepengecutan (kekurangan) dan Kecerobohan (kelebihan). Aristoteles menekankan bahwa kebajikan bersifat situasional—apa yang merupakan jalan tengah bagi satu orang mungkin berbeda bagi orang lain. Oleh karena itu, etika Aristoteles memerlukan kebijaksanaan praktis (phronesis) untuk menilai setiap situasi.
Sementara Plato melihat kontemplasi Bentuk sebagai kehidupan terbaik, Aristoteles melihat kontemplasi intelektual (filsafat) sebagai bentuk kehidupan tertinggi, karena itu adalah aktivitas paling murni dari akal, tetapi ia juga menghargai kebajikan moral yang dipraktikkan dalam kehidupan komunal (polis).
Kedua filsuf memberikan kontribusi monumental terhadap filsafat politik, tetapi kembali lagi, visi mereka tentang negara yang sempurna sangat bertentangan—satu idealis dan utopis, yang lain pragmatis dan deskriptif.
Karya Plato, Republik, adalah cetak biru untuk negara ideal, yang dirancang untuk mencapai keadilan sempurna. Strukturnya mencerminkan struktur tiga bagian jiwa:
Plato percaya bahwa hanya mereka yang telah mencapai pengetahuan tentang Bentuk Kebaikan—para Filsuf—yang memiliki hak dan kemampuan untuk memerintah. Sistem ini adalah meritokrasi yang ketat, di mana peran individu ditentukan bukan oleh warisan, tetapi oleh bakat dan pelatihan filosofis yang intensif selama puluhan tahun. Tujuannya adalah stabilitas dan keharmonisan di atas kebebasan individu.
Aristoteles menganalisis politik dalam karya Politik-nya dengan metode empiris. Ia mengumpulkan dan mempelajari 158 konstitusi dari berbagai negara-kota (polis) Yunani sebelum menyimpulkan prinsip-prinsip politiknya. Ia mendefinisikan manusia sebagai Zoon Politikon (hewan politik), yang berarti bahwa tujuan alamiah manusia hanya dapat dicapai di dalam komunitas (polis).
Tidak seperti Plato yang mendeskripsikan negara ideal yang utopis, Aristoteles mencari bentuk pemerintahan terbaik yang mungkin (the best practicable state) untuk sebagian besar komunitas. Ia mengklasifikasikan konstitusi berdasarkan dua kriteria:
Bentuk pemerintahan yang benar (demi kebaikan bersama) adalah Monarki, Aristokrasi, dan Politeia (bentuk yang disebut "pemerintahan konstitusional" atau campuran). Bentuk yang menyimpang adalah Tirani, Oligarki, dan Demokrasi (yang cenderung menjadi pemerintahan orang miskin demi kepentingannya sendiri).
Aristoteles menyukai Politeia, yaitu gabungan antara unsur Oligarki (pemerintahan orang kaya) dan Demokrasi (pemerintahan orang miskin), di mana kelas menengah mendominasi. Kelas menengah adalah yang paling stabil dan paling mungkin untuk mengikuti Jalan Tengah, menjamin stabilitas politik.
Jika Plato mewariskan metode dialektika sebagai cara berfilsafat, Aristoteles mewariskan logika formal sebagai alat berpikir universal yang valid untuk semua ilmu pengetahuan. Aristoteles secara efektif menciptakan logika sebagai disiplin ilmu yang terpisah.
Bagi Plato, dialektika adalah seni diskusi, tanya jawab, dan penalaran yang bertujuan untuk naik dari opini (doxa) ke pengetahuan sejati (episteme) tentang Bentuk. Dialektika melibatkan proses:
Dialektika adalah metode yang digunakan untuk memisahkan esensi dari aksiden, membantu jiwa mengingat Bentuk murni. Ini adalah alat filosofis, bukan alat formal untuk menguji validitas penalaran terlepas dari kontennya.
Aristoteles menyusun enam risalah tentang penalaran yang kemudian dikenal sebagai Organon (Alat). Ini adalah upaya pertama untuk menganalisis struktur penalaran secara formal. Kontribusinya yang paling penting adalah Silogisme.
Silogisme adalah bentuk penalaran deduktif yang terdiri dari tiga bagian:
Pentingnya logika Aristoteles terletak pada kenyataan bahwa validitas silogisme tidak bergantung pada kebenaran faktual premis, tetapi pada struktur formalnya. Ini memungkinkan penalaran yang valid di semua bidang ilmu pengetahuan. Aristoteles juga mengembangkan teori mengenai sepuluh Kategori, prinsip Non-Kontradiksi, dan dasar-dasar dari apa yang kemudian menjadi logika predikat. Logika Aristoteles tetap menjadi sistem dominan dalam pemikiran Barat selama dua milenium.
Perbedaan kuncinya: Plato menggunakan dialog untuk mencari esensi melalui kritik; Aristoteles menggunakan struktur formal untuk menjamin kesimpulan dari premis yang ada, memisahkan validitas logis dari kebenaran metafisik.
Kedua filsuf membahas alam semesta, tetapi pendekatan Aristoteles terhadap fisika dan biologi jauh lebih rinci dan menjadi dasar bagi ilmu pengetahuan alam selama Abad Pertengahan.
Plato membahas alam semesta dalam dialog Timaeus. Ia menjelaskan penciptaan kosmos oleh entitas ilahi yang disebut Demiurge. Demiurge bukanlah pencipta dari ketiadaan, tetapi seorang pengrajin yang mengatur materi yang kacau (khora) dengan melihat Bentuk sebagai model. Kosmos yang dihasilkan adalah tiruan terbaik yang mungkin dari Bentuk yang sempurna.
Kosmologi Plato sangat matematis. Ia percaya bahwa unsur-unsur (api, udara, air, tanah) terdiri dari bentuk-bentuk geometris ideal (padatan Platonik). Dunia, baginya, adalah manifestasi geometris dan matematis dari tatanan Bentuk.
Aristoteles adalah seorang naturalis sejati. Ia menyusun sistem fisika yang komprehensif, berdasarkan pengamatan dunia fana dan gerak. Untuk menjelaskan mengapa benda bergerak atau berubah, ia mengembangkan Teori Empat Sebab:
Fisika Aristoteles sangat teleologis—setiap hal di alam memiliki tujuan inheren (telos) dan bergerak menuju pemenuhan tujuan tersebut. Alam semesta Aristoteles adalah kosmos geocentris (Bumi adalah pusat) yang dibagi menjadi dua wilayah: sub-lunary (tempat terjadi perubahan, korupsi, dan gerak linier) dan supra-lunary (tempat benda bergerak dalam lingkaran sempurna, terdiri dari eter).
Konsep Aktualitas dan Potensialitas (Actus et Potentia) menjelaskan perubahan: sebuah benih memiliki potensi untuk menjadi pohon, dan proses pertumbuhan adalah aktualisasi dari potensi tersebut. Semua gerak di alam semesta, pada akhirnya, dijelaskan oleh Sebab Final yang paling tinggi: Penggerak Tak Bergerak (Unmoved Mover), yang menggerakkan alam semesta bukan dengan sentuhan, tetapi sebagai objek cinta dan aspirasi.
Pandangan mengenai seni dan imitasi (mimēsis) menunjukkan sekali lagi polarisasi antara menghargai Bentuk murni dan menghargai pengalaman manusia di dunia.
Dalam Republik, Plato bersikap skeptis, bahkan permusuhan, terhadap seni puitis dan dramatis. Ia melihat seni sebagai mimēsis (imitasi).
Jika Bentuk sempurna (tingkat 1), dan objek fisik adalah tiruan dari Bentuk (tingkat 2), maka lukisan atau puisi yang meniru objek fisik adalah tiruan dari tiruan (tingkat 3). Karena seni menjauhkan kita dari kebenaran Bentuk, ia dianggap berbahaya. Selain itu, seni, khususnya drama, menarik bagi emosi (nafsu) dan bukan akal, sehingga merusak harmoni jiwa dan masyarakat. Plato menyarankan bahwa seniman, kecuali mereka yang menghasilkan himne untuk para dewa dan puji-pujian untuk orang baik, harus diusir dari negara ideal.
Aristoteles, dalam Poetika, sepenuhnya membalikkan penilaian negatif Plato terhadap seni imitasi. Ia mengakui bahwa seni adalah mimēsis, tetapi ia tidak melihat imitasi sebagai sesuatu yang buruk; sebaliknya, imitasi adalah naluri alamiah manusia dan cara utama kita belajar dan mendapatkan kesenangan.
Aristoteles berpendapat bahwa tragedi, bentuk seni tertinggi, tidak merusak jiwa, melainkan membersihkannya melalui proses Katarsis. Ketika penonton menyaksikan penderitaan karakter utama, emosi seperti rasa takut dan kasihan dibangkitkan dan kemudian dilepaskan, menghasilkan pembersihan emosional yang sehat bagi jiwa. Selain itu, seni puitis berurusan dengan yang universal (apa yang mungkin terjadi, atau yang seharusnya terjadi), dan dalam hal ini, seni lebih filosofis dan lebih penting daripada sejarah (yang hanya berurusan dengan apa yang telah terjadi).
Perbedaan antara Plato dan Aristoteles tidak berakhir di Yunani Kuno; ia menjadi kerangka pemikiran yang mendasari peradaban Barat dan terus membentuk disiplin akademik modern.
Plato menjadi bapak tradisi idealis, yang menekankan supremasi pikiran, matematika, dan realitas non-fisik. Pengaruhnya sangat kuat dalam Neo-Platonisme, filsafat Kristen awal (melalui pemikir seperti Agustinus yang mengadopsi struktur Bentuk), dan Rasionalisme Kontinental (melalui Descartes dan Leibniz).
Aristoteles menjadi bapak tradisi realis atau empiris, yang menekankan observasi, klasifikasi, dan logika formal. Pengaruhnya mendominasi pemikiran Islam Abad Pertengahan (melalui Ibnu Sina dan Averroes) dan filsafat Skolastik Kristen (melalui Thomas Aquinas, yang mensintesis pemikiran Aristoteles dengan teologi). Di era modern, ia adalah nenek moyang metode ilmiah, biologi, dan ilmu-ilmu sosial.
Kontras filosofis mereka diabadikan dalam lukisan terkenal Raphael, Sekolah Athena. Di tengah lukisan, Plato (menunjuk ke atas ke arah surga, Bentuk) berdiri di samping Aristoteles (menunjuk ke bawah ke arah bumi, dunia nyata). Gestur ini adalah ringkasan visual yang paling sempurna dari perbedaan metafisika mereka.
Perdebatan antara mereka dapat diringkas sebagai berikut:
Dalam bidang matematika dan fisika teoretis modern, kita melihat kemenangan semangat Platonis (mencari model matematis sempurna di balik fenomena). Sementara itu, dalam biologi, kedokteran, dan ilmu sosial, kita melihat dominasi semangat Aristotelian (pengumpulan data, klasifikasi, dan penemuan esensi melalui pengamatan). Oleh karena itu, dunia modern tidak memilih salah satu di antara mereka, tetapi terus-menerus menarik wawasan dari kedua pilar raksasa filsafat ini, mengakui bahwa untuk memahami realitas secara keseluruhan, kita memerlukan baik idealisme Plato maupun pragmatisme Aristoteles.
Dualitas fundamental: Pencarian kebenaran di atas (Plato) dan di dalam (Aristoteles) dunia.
Agar dapat sepenuhnya menghargai keluasan pemikiran Aristoteles, perluasan pada konsep Potensialitas dan Aktualitas serta Sebab Final sangat penting. Ini adalah alat yang digunakan Aristoteles untuk menjelaskan perubahan, gerak, dan bahkan tujuan makhluk hidup, sesuatu yang metafisika statis Plato kesulitan jelaskan.
Plato memandang perubahan sebagai indikasi ketidaksempurnaan dan ilusi. Aristoteles, sebaliknya, menjadikan perubahan sebagai inti dari fisika dan metafisikanya. Perubahan adalah transisi dari potensi (dynamis) ke aktualitas (energeia). Potensi adalah kapasitas untuk menjadi sesuatu yang spesifik, sementara aktualitas adalah keberadaan sesuatu dalam bentuk yang sempurna dan terealisasi. Sebuah biji pohon ek adalah pohon ek secara potensial; pohon ek yang menjulang adalah pohon ek secara aktual.
Konsep ini diterapkan pada biologi: fungsi jantung yang paling dasar adalah potensialitas untuk berfungsi secara optimal; fungsi optimal ini adalah aktualitasnya. Dalam etika, manusia memiliki potensi untuk menjadi berbudi luhur; menjalani kehidupan yang berbudi luhur adalah aktualisasi dari potensi tersebut (Eudaimonia).
Aristoteles menggunakan pembedaan ini untuk mengatasi masalah yang diajukan oleh Parmenides (bagaimana perubahan mungkin terjadi jika tidak ada yang bisa datang dari yang bukan-ada). Aristoteles menjawab bahwa perubahan adalah kedatangan yang ada dari yang ada secara potensial, bukan dari yang sama sekali bukan-ada.
Dari Empat Sebab, Sebab Final (tujuan) adalah yang paling penting bagi Aristoteles, khususnya dalam menjelaskan alam. Setiap makhluk hidup memiliki telos—suatu tujuan yang diukir dalam esensinya. Hal ini memunculkan pandangan dunia yang sangat teratur di mana semua yang ada bergerak menuju pemenuhan tujuan alaminya.
Di puncak sistem teleologis ini berdiri Penggerak Tak Bergerak (The Unmoved Mover). Ini adalah sebab efisien pertama dan, yang lebih penting, sebab final pertama. Penggerak Tak Bergerak tidak secara fisik mendorong alam semesta; sebaliknya, ia menggerakkan alam semesta sebagai objek cinta dan aspirasi sempurna. Ia adalah aktualitas murni (Actus Purus), tanpa potensi, karena segala potensi menyiratkan kemungkinan perubahan atau kekurangan. Aktivitasnya murni adalah pemikiran tentang pemikiran (refleksi diri).
Konsep ini sangat bertentangan dengan Bentuk Kebaikan Plato. Bentuk Kebaikan adalah sumber pengetahuan, tetapi tidak bertindak atau berpikir. Penggerak Tak Bergerak Aristoteles adalah entitas aktif dan sempurna, menjadikannya prototipe penting bagi konsep ketuhanan dalam tradisi filosofis selanjutnya.
Mengingat kedua filsuf ini mendirikan institusi pendidikan abadi (Akademi dan Lyceum), pandangan mereka tentang pendidikan sangat penting dan mencerminkan perbedaan epistemologi mereka.
Pendidikan di mata Plato adalah proses yang ketat dan bertahap, yang dirancang untuk mengarahkan jiwa menjauh dari dunia indrawi menuju Bentuk. Kurikulumnya, yang diuraikan dalam Republik, adalah elit dan berorientasi pada tujuan politik:
Tujuan akhirnya adalah menciptakan Raja Filsuf yang dapat melihat kebenaran Kebaikan. Pendidikan Plato didasarkan pada asumsi bahwa pengetahuan sudah ada di dalam jiwa dan perlu 'ditarik keluar' (konsep educare).
Aristoteles melihat pendidikan sebagai proses yang holistik, di mana pengetahuan (intelektual) dan karakter (moral) harus dikembangkan bersamaan. Karena manusia adalah makhluk komunal, pendidikan adalah tanggung jawab publik dan penting untuk stabilitas politik.
Aristoteles menekankan bahwa pendidikan moral dimulai dari kebiasaan. Anak-anak harus dilatih untuk melakukan tindakan yang benar berulang kali, bahkan sebelum mereka memahami mengapa tindakan itu benar. Kebiasaan ini menciptakan disposisi, yang memungkinkan akal untuk kemudian memahami prinsip-prinsip Jalan Tengah.
Pendidikan intelektual melibatkan studi tentang logika, fisika, dan metafisika, yang bertujuan untuk mengembangkan phronesis (kebijaksanaan praktis) dan sophia (kebijaksanaan teoretis). Kurikulum Aristoteles jauh lebih luas daripada Plato, mencakup ilmu deskriptif seperti zoologi, dan didorong oleh keingintahuan empiris tentang cara kerja dunia.
Perbedaan mendasar dalam cara kedua filsuf ini menangani hubungan antara yang universal (ide) dan yang partikular (objek individual) adalah sumber konflik metafisika yang berlanjut dalam filsafat skolastik sebagai Debat Universalitas.
Bagi Plato, yang universal—yaitu Bentuk—memiliki prioritas ontologis (keberadaan) dan epistemologis (pengetahuan). Partikularitas hanya merupakan tiruan sementara dan tidak sempurna dari Bentuk. Keberadaan kursi partikular tergantung pada partisipasinya dalam Bentuk Kursi. Jika Bentuk Keindahan tidak ada, maka tidak ada objek yang dapat dianggap cantik, bahkan secara sementara.
Pendekatan ini adalah bentuk Realisme Universal: ide universal ada secara nyata dan terpisah dari kita dan dunia partikular. Partikularitas hanya penting sejauh mereka menunjuk kembali ke Bentuk.
Aristoteles membalikkan prioritas ini. Realitas utama adalah substansi individual (partikular). Universalitas (bentuk/esensi) ada, tetapi hanya ada di dalam dan sebagai bagian dari partikular. Kita mendapatkan pemahaman universal tentang Manusia hanya setelah mengamati sejumlah besar manusia partikular.
Aristoteles menganut Realisme Immanen. Universalitas tidak dapat ada tanpa partikularitas—tidak ada bentuk Kuda yang melayang di alam ide tanpa ada kuda yang mewujudkannya dalam materi. Oleh karena itu, dunia yang kita lihat dan sentuh adalah yang paling nyata, dan ilmu pengetahuan kita harus dimulai di sana.
Perdebatan ini berlanjut menjadi konflik antara Nominalisme (universalitas hanyalah nama) dan Realisme (universalitas nyata), yang merupakan salah satu perdebatan terpanjang dalam sejarah filsafat, yang akarnya sepenuhnya dapat ditelusuri kembali ke perpisahan antara Plato dan Aristoteles.
Meskipun keduanya setuju bahwa kehidupan akal adalah yang tertinggi, perbedaan pandangan mereka tentang Eudaimonia mencerminkan sikap yang berbeda terhadap keterlibatan dunia.
Bagi Plato, kehidupan terbaik adalah kehidupan yang sepenuhnya didedikasikan untuk kontemplasi Bentuk dan dialektika. Meskipun Raja Filsuf dipaksa kembali ke Gua (dunia politik) untuk memerintah, tugas itu dilihat sebagai beban yang tidak disukai, bukan sebagai tujuan tertinggi.
Plato memprioritaskan filosofi teoretis (theoria) yang membebaskan jiwa dari ilusi indrawi. Pelepasan dari kekhawatiran duniawi adalah prasyarat untuk kebenaran sejati. Politik adalah keharusan yang diperlukan untuk memastikan bahwa masyarakat memungkinkan para filsuf untuk melakukan kontemplasi.
Aristoteles menemukan nilai tertinggi dalam Bios Theoretikos (kehidupan teoretis atau kontemplatif), karena aktivitas akal adalah aktivitas yang paling menyerupai dewa dan yang paling sesuai dengan esensi manusia. Namun, ia tidak sepenuhnya mengabaikan kehidupan sipil.
Karena manusia adalah hewan politik, kebajikan moral yang dipraktikkan dalam polis (kehidupan praktis atau Bios Praktikos) adalah bagian esensial dari kebahagiaan. Seseorang tidak dapat benar-benar bahagia (mencapai Eudaimonia) tanpa memiliki teman, harta benda yang cukup, dan kesempatan untuk mempraktikkan kebajikan dalam komunitas. Kebahagiaan adalah kehidupan aktif yang dilakukan dengan baik, yang mencakup kontemplasi, tetapi juga memerlukan tindakan bermoral dan keterlibatan sipil yang terampil.
Singkatnya, Plato menganggap politik sebagai sarana menuju kontemplasi, sementara Aristoteles menganggap politik sebagai bagian integral dari kontemplasi. Dua pandangan dunia ini, satu yang menarik kita ke atas menuju ideal yang tak tersentuh, dan yang lainnya yang mengikat kita ke tanggung jawab dan detail dunia nyata, memastikan bahwa setiap pertanyaan mendasar dalam filsafat, sains, dan etika modern adalah cerminan abadi dari percakapan antara guru dan murid agung ini.