Surah At-Taubah, surah ke-sembilan dalam Al-Qur'an, memiliki penutup yang sangat istimewa. Dua ayat terakhir, yaitu ayat 128 dan 129, sering kali dianggap sebagai rangkuman sempurna dari misi kenabian dan deklarasi tertinggi mengenai akidah tauhid. Ayat-ayat ini bukan sekadar kalimat penutup, melainkan sebuah pernyataan komprehensif tentang sifat mulia Rasulullah ﷺ dan sekaligus penegasan abadi mengenai ketergantungan mutlak hamba kepada Sang Pencipta, Allah subhanahu wa ta'ala.
Pentingnya dua ayat ini terletak pada intisari pesannya. Ayat 128 memperkenalkan kita pada lima sifat agung Rasulullah, sifat yang menunjukkan kedekatan emosional dan spiritual beliau kepada umatnya. Ini adalah cerminan dari rahmat Allah yang diwujudkan melalui utusan-Nya. Sementara itu, Ayat 129 adalah sebuah manifesto keteguhan hati, sebuah benteng spiritual bagi setiap Muslim di hadapan kesulitan dunia. Ia mengajarkan kita rumus kebahagiaan sejati: menyerahkan segala urusan kepada Dzat yang memiliki Arsy yang Agung.
Kajian atas At-Taubah 128-129 adalah perjalanan memahami dua dimensi krusial dalam Islam: dimensi Risalah (peran Nabi sebagai pembawa pesan dan teladan kasih sayang) dan dimensi Ubudiyah (peran hamba dalam berserah diri sepenuhnya kepada Khaliq). Mari kita telusuri setiap kata, setiap makna, dan implikasi mendalam dari penutup surah yang megah ini.
Ayat ini berfungsi sebagai sanjungan ilahi kepada Nabi Muhammad ﷺ, menegaskan bahwa beliau adalah karunia terbesar bagi umat manusia. Terdapat lima atribut utama yang menonjol, yang masing-masing membawa bobot teologis dan spiritual yang luar biasa.
Frasa min anfusikum (dari diri kalian sendiri) memiliki makna ganda. Secara harfiah, ia menegaskan bahwa Rasulullah adalah manusia biasa, bukan malaikat atau makhluk asing. Beliau lahir dari garis keturunan yang mulia di tengah kaum Quraisy. Keinsanan beliau memastikan bahwa beliau dapat dipahami dan diikuti oleh manusia biasa. Rasulullah menjalani kehidupan, menghadapi tantangan, merasakan kesedihan dan kebahagiaan, sama seperti yang dirasakan umatnya. Ini adalah penegasan bahwa kesempurnaan moral dan spiritual yang beliau capai dapat diupayakan, setidaknya dalam batas kemampuan, oleh umatnya.
Secara metaforis dan spiritual, frasa ini berarti bahwa beliau sangat mengenal fitrah, kesulitan, dan kelemahan manusia. Beliau adalah cerminan yang paling murni dari kemanusiaan. Ketika seorang utusan datang dari kalangan kita sendiri, ia membawa empati yang tulus karena ia memahami dari dalam apa artinya menjadi manusia yang berjuang melawan nafsu, godaan, dan ketidakpastian dunia. Kemanusiaan Rasulullah adalah jembatan yang menghubungkan wahyu Ilahi dengan realitas kehidupan sehari-hari umat manusia.
Konteks historis mencatat bahwa pengakuan bahwa Nabi berasal dari kaum mereka sendiri merupakan titik sentral dalam dakwah. Ia menghilangkan alasan bagi kaum musyrikin untuk menolak, karena mereka tidak bisa mengklaim bahwa ajaran itu terlalu jauh atau tidak realistis untuk diterapkan. Beliau adalah bagian dari keluarga besar kemanusiaan, namun diangkat ke derajat tertinggi melalui wahyu.
Sifat min anfusikum ini menjamin bahwa syariat yang dibawa adalah syariat yang aplikatif. Jika Rasulullah adalah malaikat, kita mungkin berargumen bahwa perintah puasa, salat malam, atau jihad adalah mudah baginya karena ia tidak memiliki kelemahan manusiawi. Namun, karena beliau adalah manusia, tindakan ibadahnya menjadi bukti bahwa manusia mampu mencapai tingkatan spiritual tinggi sembari tetap menjalankan kehidupan dunia. Ini adalah penghibur dan motivator terbesar bagi setiap mukmin.
Kata kunci di sini adalah ‘azīzun ‘alayhi mā ‘anittum. Akar kata ‘anittum (penderitaan, kesulitan, kesusahan, beban) merujuk pada segala hal yang memberatkan jiwa dan raga umatnya. Ayat ini mengungkapkan empati yang luar biasa dari Nabi ﷺ. Kesulitan yang dirasakan umatnya, baik itu kesulitan fisik (dalam jihad, migrasi) maupun kesulitan spiritual (godaan dosa, kebodohan), menjadi beban yang berat di hati beliau.
Ini bukan sekadar simpati, melainkan sebuah beban emosional. Nabi tidak hanya menyadari penderitaan umatnya; beliau merasakannya secara personal. Tafsir klasik menegaskan bahwa hal ini mencakup penderitaan akibat dosa. Beliau sedih ketika melihat umatnya terjerumus dalam kemaksiatan, karena beliau tahu konsekuensi abadi dari perbuatan tersebut. Kegelisahan beliau adalah cerminan dari kecintaan yang mendalam, sebuah cinta yang tidak ingin melihat yang dicintai binasa.
Sifat ini melahirkan keringanan dalam syariat. Banyak hukum Islam yang memiliki sifat kemudahan (yusr), seperti rukhsah (dispensasi) dalam salat, puasa, dan wudu, adalah manifestasi dari sifat ‘azīzun ‘alayhi. Allah, melalui Nabi-Nya, memastikan bahwa beban agama tidak melebihi kapasitas manusia, sesuai dengan firman-Nya di tempat lain: Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesulitan bagimu.
Penderitaan umat adalah penderitaan Rasul. Ketika umat Islam mengalami kemunduran, perpecahan, atau menghadapi tantangan besar, kita seharusnya mengingat bahwa hati suci Nabi merasakan beban tersebut. Hal ini mengajarkan kita pentingnya menjaga keutuhan umat agar tidak menambah beban kesedihan bagi Rasulullah ﷺ.
Harīsun ‘alaykum diterjemahkan sebagai ‘sangat bersemangat’ atau ‘sangat menginginkan’. Keinginan Nabi bukan berpusat pada kekayaan duniawi atau kekuasaan, melainkan pada keselamatan abadi umatnya (keimanan dan petunjuk). Keinginan ini merupakan dorongan aktif dalam dakwah beliau.
Rasa "haris" ini jauh melampaui tugas kenabian; ini adalah sifat personal yang mendorong beliau untuk terus berdakwah, berkorban, dan memohon hidayah bagi umatnya, bahkan kepada mereka yang menolak dan memusuhi beliau. Inilah semangat yang membuat beliau tetap optimis dan gigih dalam menghadapi penolakan selama bertahun-tahun di Makkah. Beliau ingin setiap jiwa mencapai cahaya iman, agar terhindar dari api neraka.
Kualitas harisun ‘alaykum mengajarkan para da’i dan pemimpin umat agar senantiasa memiliki semangat yang membara untuk kebaikan jamaahnya, bukan sekadar melaksanakan kewajiban, tetapi didorong oleh cinta dan keinginan yang tulus agar setiap individu mencapai potensi spiritual tertingginya.
Ayat ini menggunakan dua asma Allah (Ra’uf dan Rahim) untuk menggambarkan sifat Rasulullah, sebuah kehormatan yang sangat istimewa. Ra’ūf (سَؤُف) berasal dari kata ra’fah, yang berarti puncak kasih sayang dan kelembutan, yaitu rasa belas kasihan yang diwujudkan dalam pemberian keamanan dan penghilangan bahaya.
Kasih sayang Ra’ūf berfokus pada pencegahan bahaya. Nabi Muhammad ﷺ berusaha keras untuk mencegah umatnya jatuh ke dalam bahaya, baik bahaya fisik (perang yang tidak perlu) maupun bahaya spiritual (kesyirikan, bid’ah, dosa besar). Kelembutan beliau tampak dalam perlakuan terhadap para sahabat, khususnya yang lemah, yatim, dan miskin. Beliau tidak pernah kasar dalam berbicara kecuali untuk mengajarkan kebenaran yang mutlak.
Rahīm (رَحِيم) berasal dari kata rahmah, yang berarti kasih sayang yang diwujudkan dalam pemberian kebaikan dan manfaat. Jika Ra’uf berorientasi pada penghilangan penderitaan, maka Rahim berorientasi pada pemberian kebahagiaan dan pahala.
Penggunaan kedua kata ini secara bersamaan menunjukkan kesempurnaan kasih sayang Rasulullah kepada umatnya: beliau mencegah keburukan (Ra'uf) dan memberikan kebaikan (Rahim). Sifat ini secara spesifik ditujukan kepada al-mu’minīn (orang-orang mukmin), menekankan bahwa meskipun beliau adalah rahmat bagi seluruh alam (rahmatan lil ‘alamin), tingkat intensitas dan kekhususan kasih sayang ini dirasakan paling dalam oleh mereka yang telah menerima dan meyakini risalahnya.
Kombinasi kelima sifat ini menghasilkan sebuah kesimpulan: Nabi Muhammad ﷺ bukanlah sosok yang otoriter atau jauh, melainkan seorang pemimpin yang jiwanya terikat pada keselamatan dan kebaikan pengikutnya. Ini adalah fondasi spiritual bagi setiap mukmin untuk mencintai dan meneladani beliau.
Analisis linguistik terhadap Ayat 128 menegaskan bahwa ayat ini memuat fondasi akidah Islam mengenai hubungan antara Nabi dan umatnya. Kita tidak hanya diperintahkan untuk mengikuti ajarannya, tetapi juga untuk meresapi kualitas emosional yang beliau miliki. Puncak dari kasih sayang ini adalah syafa'at, sebuah manifestasi ra'fah dan rahmah di hari akhir.
Dalam konteks kehidupan kontemporer, sifat ra’ufur rahim Rasulullah menjadi model ideal bagi interaksi sosial umat Islam. Ia menuntut kita untuk bersikap lemah lembut terhadap sesama mukmin, menghindari kekerasan verbal maupun fisik, dan mendahulukan pengampunan daripada penghakiman. Jika Rasulullah, yang memiliki otoritas tertinggi, memilih kelembutan, maka sudah selayaknya kita yang lemah mencontohnya.
Para ulama juga menyoroti bahwa ayat ini sering dibaca sebagai benteng perlindungan, sebuah pengingat akan keagungan Nabi. Beberapa riwayat menyebutkan bahwa membaca ayat ini dapat memberikan ketenangan dan perlindungan dari kesulitan, karena ia membawa energi dari kasih sayang Ilahi yang dialirkan melalui kekasih-Nya.
Hubungan antara Ayat 128 dan Ayat 129 sangat penting. Setelah mendeskripsikan betapa pedulinya Rasulullah terhadap kita (Ayat 128), Allah memberikan pegangan tertinggi jika kasih sayang dan dakwah tersebut ditolak oleh pihak lain (Ayat 129). Ini adalah transisi dari kepemimpinan manusiawi yang penuh kasih menuju penyerahan diri mutlak kepada Sang Pencipta.
Dalam bahasa Arab, perbedaan antara Ra’uf dan Rahim, meskipun keduanya mengandung makna kasih, sangat subtil namun signifikan. Ra’uf sering dikaitkan dengan belas kasihan yang muncul dari kepekaan terhadap bahaya yang akan menimpa, sebuah bentuk perlindungan proaktif. Sementara Rahim, yang berkaitan erat dengan rahim (kandungan ibu), merujuk pada kasih sayang yang mengalirkan manfaat dan kebaikan secara berkelanjutan.
Ketika sifat-sifat ini dinisbatkan kepada Allah, Dzat Yang Maha Ra'uf dan Maha Rahim, maka sifat-sifat tersebut sempurna tak terbatas. Ketika dinisbatkan kepada Rasulullah ﷺ, hal ini menunjukkan bahwa beliau adalah saluran utama Rahmat Ilahi kepada umat manusia. Kasih sayangnya adalah cerminan dari Kasih Sayang Allah, yang merupakan rahmat yang paling tinggi dan mulia.
Ayat 128 berfungsi sebagai penutup yang mengharukan bagi keseluruhan wahyu. Ia seolah-olah mengatakan: lihatlah betapa mulianya utusan yang telah Aku kirimkan kepadamu. Jika kalian berpaling darinya, maka kalian telah berpaling dari puncak kasih sayang yang paling murni, dan akibatnya hanya satu solusi yang tersisa: tawakal kepada Allah semata.
Ayat 129 adalah pilar tauhid dan tawakal. Ia memberikan formula spiritual bagi Nabi Muhammad ﷺ — dan otomatis bagi umatnya — ketika menghadapi penolakan, pengabaian, atau kesulitan yang tampaknya tidak dapat diatasi. Ayat ini adalah seruan untuk kembali kepada sumber kekuatan dan kekuasaan yang tak terbatas.
Frasa ini merujuk pada respons penolakan dari mereka yang mendengar risalah Nabi, baik dari kaum Quraisy, Ahlul Kitab, atau kaum munafik yang disebutkan sepanjang Surah At-Taubah. Setelah Allah menjelaskan sifat-sifat Nabi yang penuh kasih (Ayat 128), yang seharusnya menarik setiap hati, jika mereka tetap memilih untuk menolak dan berpaling, maka Nabi diperintahkan untuk tidak berlarut dalam kesedihan atau kekecewaan.
Pentingnya frasa ini adalah mengajarkan batas-batas tugas seorang dai. Tugas Nabi adalah menyampaikan pesan dengan kasih sayang dan kelembutan, tetapi hidayah tetap mutlak di tangan Allah. Seorang dai atau pemimpin harus menyadari bahwa penolakan tidak boleh menggoyahkan imannya. Kegagalan dakwah secara kuantitas tidak berarti kegagalan spiritual.
Dalam konteks modern, ‘berpaling’ dapat diartikan sebagai menghadapi kegagalan proyek, kesulitan hidup yang bertubi-tubi, atau penolakan dalam berbuat kebaikan. Ketika segala upaya manusiawi telah dilakukan (seperti yang dilakukan Rasulullah dengan sifat-sifatnya yang mulia), dan hasilnya tetap negatif, maka langkah berikutnya adalah tawakal.
Ini adalah inti dari ayat ini, pernyataan tertinggi mengenai tawakal dan istighnah (ketidakbutuhan) kepada selain Allah. Hasbiya Allah (Cukuplah Allah bagiku) berarti bahwa Allah sendiri sudah memadai sebagai pelindung, penolong, pemberi rezeki, dan penjamin segala urusan. Ini adalah pengakuan akan otoritas dan kecukupan Ilahi yang sempurna.
Ucapan ini memiliki kekuatan luar biasa. Dalam riwayat hadis, Hasbunallah wa Ni'mal Wakil (sedikit berbeda dari frasa ini, namun memiliki makna inti yang sama) adalah ucapan yang diucapkan Nabi Ibrahim AS ketika beliau dilempar ke api. Ketika diucapkan dengan keyakinan penuh, ia menggeser fokus dari keterbatasan makhluk menuju keagungan Sang Khaliq. Mengucapkan Hasbiyallahu adalah mengakui bahwa semua sebab akibat duniawi hanya berlaku jika diizinkan oleh Allah.
Kecukupan Allah bersifat total. Ia mencakup kecukupan dalam menghadapi musuh, dalam mencari rezeki, dalam mengatasi penyakit, dan dalam mengelola hati sendiri. Ini adalah fondasi psikologis bagi seorang mukmin untuk hidup bebas dari kecemasan yang berlebihan, karena sumber kekuatannya tidak pernah habis.
Frasa ini adalah deklarasi Tauhid Uluhiyyah yang murni, yaitu pengakuan bahwa tidak ada yang berhak disembah selain Allah. Dalam konteks tawakal, ia berfungsi sebagai penegasan bahwa jika Allah adalah satu-satunya Ilah, maka hanya kepada-Nya lah segala bentuk ibadah, termasuk ibadah hati seperti berserah diri dan berharap, harus diarahkan. Tawakal yang benar hanya bisa terwujud dalam kerangka tauhid yang kokoh.
Pengulangan syahadat dalam momen kesulitan mengajarkan bahwa ketika dunia terasa runtuh, kita harus kembali pada janji pertama kita kepada Allah. Tauhid adalah jangkar yang menstabilkan jiwa dalam badai kehidupan. Ini adalah penolakan tegas terhadap segala bentuk kekuasaan, ilusi kekuatan, atau harapan kepada selain Allah.
Tawakal bukan berarti meninggalkan usaha, melainkan menautkan hasil dari usaha tersebut kepada Allah. Ini adalah tindakan hati, sebuah keyakinan bahwa meskipun kita telah merencanakan dan berusaha sebaik mungkin, hasil akhir adalah keputusan mutlak Allah. Frasa ini menggunakan struktur bahasa Arab yang menekankan pengkhususan: “Hanya kepada-Nya” (alayhi) aku bertawakal. Tidak ada tawakal kepada makhluk atau sebab-sebab duniawi.
Tawakal sejati melibatkan tiga komponen: keyakinan penuh pada pengetahuan Allah, keyakinan penuh pada kekuasaan Allah, dan keyakinan penuh pada kasih sayang dan kebijaksanaan Allah (hikmah). Dengan tawakal, seorang mukmin mencapai tingkat kemerdekaan jiwa tertinggi, karena ia telah membebaskan hatinya dari ketergantungan pada makhluk yang serba terbatas.
Ayat ini ditutup dengan penegasan kekuasaan Allah yang tiada tara. Arsy (Singgasana) adalah makhluk terbesar yang pernah diciptakan, melambangkan kekuasaan, kerajaan, dan kedaulatan absolut Allah atas seluruh alam semesta. Dengan menyebut Allah sebagai Rabbul Arsyil Azhim (Tuhan pemilik Arsy yang Agung), mukmin diingatkan bahwa Dzat yang kita andalkan adalah Dzat yang mengendalikan seluruh dimensi waktu, ruang, dan takdir.
Penutup ini sangat menghibur. Jika kesulitan kita sebesar gunung, maka kekuasaan Allah yang menguasai Arsy jauh lebih besar. Ini memberikan perspektif yang tepat: kesulitan duniawi adalah hal yang remeh di hadapan keagungan Allah. Keagungan Arsy menunjukkan bahwa Dialah yang menetapkan segala qada’ dan qadar, dan tiada satupun yang dapat menghalangi kehendak-Nya.
Ayat 129 sering disebut sebagai ‘Ayat Kecukupan’. Keutamaan membacanya, terutama di pagi dan sore hari (tujuh kali), disebutkan dalam beberapa riwayat, sebagai jaminan perlindungan dari Allah terhadap kesulitan, kekhawatiran, dan tipu daya musuh. Ini menunjukkan bahwa ayat ini bukan hanya teori teologis, tetapi juga praktik spiritual harian (wirid).
Dalam ilmu tasawuf, ayat ini adalah kunci untuk mencapai maqam (kedudukan spiritual) ridha. Seorang yang sepenuhnya tawakal akan menerima apapun ketetapan Allah dengan lapang dada, karena ia tahu bahwa segala sesuatu datang dari Rabbul Arsyil Azhim. Ia memahami bahwa di balik setiap kesulitan pasti ada hikmah yang tersembunyi, yang hanya diketahui oleh Pemilik Kedaulatan Tertinggi.
Krisis iman sering terjadi ketika manusia merasa sendirian atau ketika usaha maksimalnya tidak membuahkan hasil yang diinginkan. Ayat 129 menjawab krisis ini: kamu tidak sendirian. Cukuplah Allah bagimu. Rasa cukup (qana’ah) yang sejati muncul dari pengakuan bahwa Allah adalah sumber segala kecukupan.
Tawakal adalah esensi dari penghambaan (ubudiyah). Seseorang yang mengaku bertauhid namun hatinya masih bergantung pada harta, jabatan, atau manusia, berarti tawakal-nya belum sempurna. Ayat ini memerintahkan penyerahan total, sebuah pelepasan diri dari kekuasaan makhluk dan penyerahan diri kepada kekuasaan Khaliq.
Ketika Rasulullah ﷺ diperintahkan untuk mengucapkan kalimat ini, ia memberikan contoh tertinggi tentang bagaimana seharusnya seorang mukmin merespons penolakan dan kesulitan. Jika Rasulullah, yang didukung wahyu, masih harus bertawakal sepenuhnya, apalagi kita, manusia biasa. Tawakal adalah pembebasan sejati dari kekhawatiran masa depan dan penyesalan masa lalu. Hanya dengan tawakal, kita dapat mencapai ketenangan jiwa (thuma'ninah).
Hubungan antara Ayat 128 dan 129 adalah hubungan sebab-akibat dan tuntunan spiritual yang sempurna. Ayat 128 menekankan bahwa Nabi telah melaksanakan tugasnya dengan sempurna, didorong oleh kasih sayang yang mendalam. Beliau telah memberikan segala upaya untuk membimbing, mencegah penderitaan, dan menjamin kebahagiaan umatnya. Ayat ini adalah kesaksian Allah atas kesempurnaan etika kenabian (akhlak). Kemudian, Ayat 129 memberikan jawaban atas kemungkinan respons negatif dari manusia, mengalihkan fokus dari makhluk menuju Sang Pencipta.
Dua ayat ini mengajarkan keseimbangan metodologi Islam. Seorang mukmin harus berusaha keras dengan sifat-sifat yang dicontohkan Rasulullah (kasih sayang, ketekunan, empati) dalam setiap usahanya (Ayat 128). Namun, ketika hasil akhir berada di luar kendali, ia harus melepaskan kecemasan dan berserah diri secara total kepada Allah (Ayat 129). Ini adalah formula untuk menghindari kelelahan mental dan spiritual. Kita berusaha sebagai manusia, tetapi kita bersandar sebagai hamba.
Ayat 128 menegaskan bahwa dakwah harus dilandasi oleh rahmat. Keberhasilan dakwah Nabi bukanlah karena kekerasan atau paksaan, melainkan karena kasih sayang beliau yang tulus, yang membuat hati orang-orang tertarik pada kebenaran. Penggunaan kata Ra’uf dan Rahim mengingatkan bahwa sifat ini harus menjadi ciri khas para pewaris Nabi (ulama, dai, dan pendidik).
Dalam dunia yang serba cepat, penuh ketidakpastian politik, ekonomi, dan sosial, Ayat 129 menawarkan stabilitas yang tak tertandingi. Ketika berita buruk datang silih berganti, atau ketika ancaman terasa nyata, mengulang “Hasbiyallahu laa ilaaha illa huwa alayhi tawakkaltu wa huwa rabbul arsyil azhim” adalah mekanisme pertahanan spiritual yang mengembalikan kita pada poros utama: Allah Maha Cukup.
Banyak ulama menekankan pentingnya menjadikan Ayat 129 sebagai wirid harian, khususnya dibaca sebanyak tujuh kali, sesuai dengan riwayat yang sahih. Angka tujuh dalam konteks ini mengandung makna ketuntasan dan perlindungan menyeluruh sepanjang hari. Tujuan dari wirid ini adalah:
Para arifin billah (orang-orang yang mengenal Allah) mengajarkan bahwa keberadaan dua ayat ini sebagai penutup surah yang tegas (At-Taubah, yang juga dikenal sebagai Fadhiah, ‘Pembongkar Aib’ kaum munafik) adalah sebuah hadiah besar. Setelah melalui serangkaian peringatan keras tentang jihad, perjanjian, dan ancaman bagi orang munafik, Allah menutupnya dengan belas kasih Nabi dan benteng pertahanan spiritual bagi mukmin sejati.
Surah At-Taubah adalah satu-satunya surah yang dimulai tanpa basmalah, menandakan ketegasan dan kemurkaan terhadap kaum musyrikin yang melanggar perjanjian. Namun, ditutupnya surah yang begitu keras ini dengan ungkapan kasih sayang dan tawakal menunjukkan bahwa inti dari agama ini adalah Rahmat dan Penyerahan Diri. Kekerasan hanya ditujukan kepada musuh yang memerangi Islam, tetapi fondasi internal umat harus dibangun di atas kasih sayang (Ayat 128) dan keyakinan mutlak pada Allah (Ayat 129).
Dalam sejarah Islam, para sahabat menggunakan kalimat tawakal ini dalam situasi paling genting. Mereka memahami bahwa kekuatan militer, strategi, dan sumber daya hanyalah alat. Kekuatan sejati terletak pada Dzat yang memegang kendali Arsy. Oleh karena itu, Ayat 129 adalah ujian keikhlasan sejati: apakah kita bertawakal hanya ketika keadaan baik, ataukah kita benar-benar bersandar kepada Allah ketika segala sesuatunya terasa gelap dan menantang?
Ayat ini mengajarkan bahwa meskipun dunia berpaling, meskipun seluruh manusia meninggalkan kita, Allah subhanahu wa ta'ala tidak akan pernah meninggalkan hamba-Nya yang berserah diri. Kedaulatan-Nya bersifat abadi, dan perlindungan-Nya sempurna.
Penyebutan Arsyil Azhim pada akhir ayat bukanlah kebetulan. Ini adalah penutup yang paling agung. Arsy adalah simbol kekuasaan yang tidak dapat ditantang. Ketika kita menyatakan tawakal kepada Rabbul Arsyil Azhim, kita bukan hanya bersandar pada Allah secara umum, tetapi secara khusus kepada Allah sebagai Pemegang Kekuasaan Kosmik yang mutlak. Ini mengaitkan masalah pribadi kita (kekhawatiran, kesulitan) dengan skala kekuasaan Ilahi yang tak terhingga.
Tawakal kepada Rabbul Arsyil Azhim memberikan perspektif kosmik. Masalah kita, betapapun besarnya, hanyalah titik kecil di hadapan kedaulatan Arsy. Ini memberikan ketenangan bahwa Yang Mengendalikan Arsy pasti mampu mengendalikan dan menyelesaikan urusan kecil kita di dunia.
***
Dalam dua ayat yang berdampingan ini, Al-Qur'an menyajikan dikotomi sempurna antara sifat-sifat kenabian dan sifat-sifat ketuhanan. Ayat 128 (Rasul) berfokus pada sifat Ra’ufur Rahim (kasih dan penyayang), sedangkan Ayat 129 (Allah) berfokus pada Rabbul Arsyil Azhim (Tuhan Penguasa Arsy yang Agung).
Sifat Ra’ufur Rahim adalah sifat yang lembut, mengundang, dan bersifat merangkul. Sifat Rabbul Arsyil Azhim adalah sifat yang keras, agung, dan bersifat menundukkan. Ketika kedua sifat ini dipahami, kita mendapatkan gambaran lengkap tentang jalan menuju Allah: kita diajak melalui kelembutan Nabi, namun kita harus berserah diri kepada Keagungan Tuhan.
Kelembutan Nabi (Ra’ufur Rahim) adalah pintu masuk kepada hidayah. Beliau membuat agama terasa mudah, dicintai, dan mudah didekati. Namun, begitu kita masuk, kita harus menyadari bahwa kita berdiri di hadapan Penguasa Mutlak (Rabbul Arsyil Azhim). Ini mencegah umat Islam jatuh ke dalam dua ekstrem: ekstremisme yang mengabaikan rahmat, dan liberalisme yang mengabaikan kedaulatan mutlak Allah.
Ayat 128-129 berfungsi sebagai penyempurna keyakinan (iman). Iman yang utuh harus mencakup:
Kedalaman surah ini, yang diyakini merupakan salah satu surah terakhir yang diturunkan, menunjukkan kematangan pesan Islam. Ia memberikan panduan penutup untuk umat yang sebentar lagi ditinggalkan oleh Nabi secara fisik, menekankan bahwa meskipun Nabi akan tiada, sumber perlindungan (Allah) akan tetap ada.
***
At-Taubah 128 dan 129 adalah mahakarya penutup yang memadukan keindahan akhlak kenabian dengan keagungan kedaulatan Ilahi. Ayat 128 menghibur hati umat tentang betapa Nabi peduli dan mencintai mereka, menjadikannya model kepemimpinan yang ideal. Ayat 129 memberikan benteng spiritual yang tak tergoyahkan, mengajarkan bahwa kecukupan sejati hanya ditemukan pada Allah.
Bagi seorang mukmin yang mendalami makna dua ayat ini, ia akan menemukan kedamaian dalam dualitas kehidupan: ia berusaha maksimal dengan kasih sayang dan empati terhadap sesama (karena meneladani Nabi), namun ia terbebas dari hasil yang mencemaskan (karena tawakal kepada Allah).
Kesimpulan yang paling mendalam adalah bahwa kekuatan kita terletak pada pengakuan atas kelemahan kita di hadapan Allah, dan bahwa satu-satunya sandaran yang abadi, mutlak, dan tidak pernah mengecewakan adalah Allah, Rabbul Arsyil Azhim. Ketika kita berada dalam kesulitan, kelemahan, atau ketakutan, kita cukup mengingat kalimat agung tersebut, dan seluruh alam semesta akan tunduk pada kehendak Dzat yang kita andalkan.
Oleh karena itu, marilah kita jadikan At-Taubah 128 sebagai cermin akhlak kita dalam berinteraksi, dan At-Taubah 129 sebagai perisai dan doa kita dalam menghadapi setiap tantangan kehidupan. Dengan demikian, kita telah menunaikan hak Risalah dan hak Ubudiyah secara sempurna.