Pilar Utama Masyarakat Beriman: Walayah, Ma'ruf, dan Kemakmuran Spiritual
Surah At-Taubah (Pengampunan) adalah salah satu surah yang secara tajam memisahkan dua golongan manusia: kaum Mukminin yang sejati dan kaum Munafikin (hipokrit). Jika ayat 67 melukiskan ciri-ciri kaum munafikin—saling menyuruh kepada kemungkaran, melarang kebaikan, dan kikir—maka ayat 71 berdiri sebagai antitesis yang megah. Ayat ini bukan sekadar deskripsi; ia adalah cetak biru (blueprint) bagi setiap komunitas Muslim yang ingin mencapai kesuksesan, baik di dunia maupun di akhirat.
At-Taubah ayat 71 merumuskan enam karakteristik fundamental yang harus terpatri dalam jiwa kolektif kaum beriman. Fondasi ayat ini adalah konsep *al-walayah*, yang diterjemahkan sebagai kemitraan, persahabatan, perlindungan, dan dukungan timbal balik. Memahami ayat ini adalah memahami esensi dari masyarakat madani Islam, di mana tanggung jawab sosial dan spiritual dipegang bersama.
"Dan orang-orang yang beriman, laki-laki dan perempuan, sebagian mereka adalah penolong bagi sebagian yang lain. Mereka menyuruh (berbuat) yang ma'ruf, dan mencegah dari yang mungkar, melaksanakan salat, menunaikan zakat, dan taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah. Sungguh, Allah Mahaperkasa, Mahabijaksana." (QS. At-Taubah: 71)
Ayat ini dimulai dengan penegasan inklusif: وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ (orang-orang mukmin laki-laki dan perempuan). Ini menandaskan bahwa tugas dan hak yang diuraikan berlaku setara bagi kedua gender, menekankan partisipasi penuh setiap individu dalam membangun umat. Kemudian, kalimat kuncinya muncul: بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ (sebagian mereka adalah *awliyā'u* bagi sebagian yang lain).
Kata *walayah* (atau *wilayah*) berasal dari akar kata yang berarti dekat, mengurus, atau melindungi. Dalam konteks ayat ini, ia mencakup tiga dimensi utama:
Konsep *walayah* ini secara esensial membedakan komunitas Mukminin dari struktur sosial lainnya. Dalam sistem Walayah, tidak ada ruang bagi sikap acuh tak acuh. Kesejahteraan satu individu adalah tanggung jawab kolektif. Ini meluas hingga ke urusan ekonomi, di mana kesenjangan yang parah harus diatasi melalui sistem Zakat dan sedekah, dan ke urusan moral, di mana penyimpangan tidak dibiarkan berlarut-larut.
Ilustrasi Walayah: Saling mendukung dan melindungi dalam komunitas Mukminin.
Jauh dari sekadar retorika, *walayah* mewujudkan dirinya dalam mekanisme sosial yang terstruktur. Para mufassir seperti Imam Al-Qurtubi dan Imam Fakhruddin Ar-Razi sepakat bahwa walayah berarti seorang Mukmin tidak akan membiarkan saudaranya jatuh ke dalam jurang kemaksiatan atau kesulitan tanpa berusaha menolongnya. Ini mencakup:
Kekuatan komunitas yang memiliki walayah sejati terletak pada daya tahannya terhadap fitnah dan perpecahan. Jika musuh luar menyerang, mereka bersatu. Jika kekeliruan moral muncul, mereka memperbaikinya dari dalam. Walayah adalah kunci persatuan umat yang telah lama dicita-citakan, menjamin bahwa setiap kebijakan atau tindakan yang diambil oleh satu bagian umat mempertimbangkan dampaknya terhadap seluruh tubuh.
Perluasan makna walayah dalam kehidupan sehari-hari menuntut sensitivitas yang tinggi terhadap kondisi tetangga, kerabat, dan masyarakat luas. Di sinilah letak perbedaan mendasar antara masyarakat yang hanya diikat oleh hukum sipil (yang bersifat transaksional) dengan masyarakat yang diikat oleh ikatan akidah dan kasih sayang (yang bersifat transformasional dan permanen). Walayah memastikan bahwa hak individu terlindungi bukan hanya oleh negara, tetapi oleh seluruh warga komunitas keimanan. Tanpa walayah, semua pilar lain yang disebutkan dalam ayat 71 akan runtuh menjadi sekadar ritual tanpa makna sosial.
Tugas kedua dan ketiga adalah manifes paling nyata dari Walayah yang aktif. Seorang Mukmin tidak bisa diam menyaksikan kebaikan ditinggalkan atau kemungkaran merajalela, karena hal itu akan merusak jalinan sosial yang mereka lindungi.
Ma'ruf adalah segala sesuatu yang diakui baik oleh syariat dan akal sehat, termasuk ketaatan kepada Allah, keadilan, kejujuran, dan amal shaleh lainnya. Perintah untuk menyeru kebaikan (Amr) menunjukkan bahwa kebaikan harus proaktif disebarkan, bukan hanya menunggu orang lain melakukannya. Tugas ini bersifat edukatif, persuasif, dan inspiratif. Ia melibatkan:
Para ulama membagi tugas ini menjadi *Fardhu Kifayah* (kewajiban kolektif) yang jika sudah dilakukan oleh sebagian orang maka gugur bagi yang lain, dan bisa menjadi *Fardhu 'Ain* (kewajiban individu) jika seseorang berada dalam situasi unik di mana hanya dia yang mampu melakukan kebaikan spesifik tersebut. Dalam masyarakat yang dibimbing oleh ayat 71, semua orang merasa bertanggung jawab atas kemajuan spiritual dan moral lingkungan mereka.
Munkar adalah segala sesuatu yang dilarang oleh syariat dan dianggap buruk oleh akal sehat, termasuk syirik, maksiat, ketidakadilan, korupsi, dan penindasan. Mencegah kemungkaran adalah katup pengaman sosial. Jika kemungkaran dibiarkan, ia akan merusak tidak hanya pelakunya, tetapi juga seluruh masyarakat, sebagaimana hadits yang mengumpamakan orang yang berbuat dosa di kapal sebagai orang yang melubangi kapal dari dalam.
Metode pencegahan harus bertingkat, sesuai dengan Hadits Nabi ﷺ: “Barangsiapa di antara kalian melihat kemungkaran, hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya. Jika tidak mampu, maka dengan lisannya. Jika tidak mampu juga, maka dengan hatinya, dan itu adalah selemah-lemahnya iman.”
Dalam konteks modern, ‘mengubah dengan tangan’ dapat diartikan sebagai tindakan struktural dan legal (misalnya, melaporkan kejahatan atau membuat kebijakan yang mencegah praktik korupsi). ‘Mengubah dengan lisan’ adalah dakwah, peringatan, dan kritik konstruktif. Sementara ‘mengubah dengan hati’ adalah tingkat minimal keimanan, memastikan bahwa Mukmin tidak pernah merestui kejahatan.
Tugas *Amar Ma'ruf* dan *Nahy Munkar* adalah jembatan yang menghubungkan keyakinan spiritual (*iman*) dengan implementasi sosial (*amal*). Tanpa dua pilar ini, *walayah* hanya akan menjadi ikatan emosional tanpa kekuatan transformatif.
Penting untuk dicatat bahwa kedua perintah ini selalu disebutkan bersamaan dalam Al-Qur'an. Ini menunjukkan sinergi yang mutlak. Kita tidak dapat hanya fokus pada penekanan keburukan (Munkar) tanpa menawarkan alternatif kebaikan (Ma'ruf). Sebaliknya, upaya membangun kebaikan akan sia-sia jika kita membiarkan kekuatan destruktif (Munkar) terus beroperasi. Keseimbangan antara membangun dan menjaga, antara konstruksi dan proteksi, adalah ciri khas umat terbaik (*khaira ummah*).
Dalam masyarakat yang semakin kompleks, pelaksanaan *Amar Ma'ruf dan Nahy Munkar* membutuhkan kebijaksanaan (*hikmah*) yang luar biasa. Ulama kontemporer menekankan bahwa hal ini harus dilakukan dengan ilmu, kelembutan, dan pemahaman mendalam tentang konteks. Tujuan utamanya bukan untuk menghakimi, melainkan untuk menyelamatkan dan memperbaiki.
Kajian mendalam tentang *Amr bil Ma'ruf* mengajarkan bahwa ruang lingkup kebaikan sangatlah luas, mencakup bukan hanya ritual ibadah, tetapi juga etika bisnis, tanggung jawab lingkungan, dan kejujuran dalam berinteraksi. Ketika ayat 71 menyebutkan bahwa Mukminin saling menyeru kepada Ma'ruf, ini berarti seluruh sumber daya intelektual dan moral umat dikerahkan untuk mendefinisikan dan mencapai standar keunggulan etika dalam semua aspek kehidupan. Kebaikan yang diserukan oleh Mukminin adalah kebaikan yang holistik, mencakup dimensi vertikal (hubungan dengan Allah) dan horizontal (hubungan antarmanusia). Ini menuntut setiap Mukmin untuk menjadi agen perubahan yang positif, bukan sekadar penerima pasif dari status quo sosial yang ada. Dorongan untuk Ma'ruf menciptakan dinamika sosial yang terus bergerak maju menuju kesempurnaan moral.
Di sisi lain, kewajiban *Nahy 'an al-Munkar* memerlukan keberanian moral. Kemungkaran seringkali dilembagakan atau disamarkan dalam bentuk praktik sosial yang diterima umum atau bahkan dilegalkan. Mukminin yang sejati, yang terikat oleh walayah, harus berani menantang struktur ketidakadilan, meskipun itu sulit. Peringatan terhadap *munkar* adalah sebuah deklarasi bahwa standar kebenaran syariat lebih tinggi daripada standar kenyamanan atau penerimaan sosial semata. Ini bukan tugas yang mudah, sebab mencegah kemungkaran sering kali menempatkan pelakunya pada risiko konflik atau pengucilan. Namun, janji rahmat dalam ayat 71 menguatkan mereka yang teguh dalam menjalankan kewajiban ini, menegaskan bahwa tindakan mereka dihargai oleh Allah, Sang Mahaperkasa.
Sejarah Islam penuh dengan contoh-contoh ulama, pemimpin, dan orang awam yang mempertaruhkan kenyamanan mereka demi menjalankan dua pilar ini. Mereka menyadari bahwa kegagalan dalam *Amr dan Nahy* berarti merelakan masyarakat mereka terurai, kehilangan identitas moralnya, dan mengundang azab Allah. Oleh karena itu, *Amar Ma'ruf dan Nahy Munkar* adalah barometer kesehatan spiritual dan sosial suatu umat. Ketika umat meninggalkan tugas ini, ikatan walayah mulai mengendur, dan mereka berisiko jatuh ke dalam kondisi yang mirip dengan kaum munafikin yang dicela di ayat-ayat sebelumnya.
Perbedaan mendasar antara kaum Mukminin dan munafikin, sebagaimana disoroti oleh kontras antara ayat 67 dan 71, terletak pada inisiatif moral. Munafikin menyuruh kepada *munkar* dan melarang *ma'ruf* (kebalikan sempurna), menunjukkan bahwa energi sosial mereka diarahkan menuju kerusakan. Sebaliknya, Mukminin menggunakan energi mereka untuk perbaikan dan pembangunan. Oleh karena itu, ketaatan pada ayat 71 adalah prasyarat untuk mendapatkan sebutan "umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia" (QS. Ali Imran: 110).
Setelah menguraikan tugas sosial yang horizontal (Walayah, Amr, Nahy), ayat 71 beralih pada tugas spiritual yang bersifat vertikal, yang memastikan hubungan pribadi Mukmin dengan Penciptanya tetap kuat: وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ (dan mereka mendirikan salat serta menunaikan zakat).
Frasa yang digunakan adalah *Yūqīmūnas Salāh* (mendirikan salat), bukan sekadar *Yushallūn* (melakukan salat). *Iqāmah* mengandung makna melaksanakan salat secara sempurna, dengan memperhatikan syarat, rukun, khusyuk, dan tepat waktu. Salat adalah tiang agama dan koneksi harian antara hamba dan Rabb-nya.
Dalam konteks ayat 71, penempatan salat setelah tugas sosial memiliki makna mendalam. Ia menyiratkan bahwa kekuatan untuk menjalankan Walayah, Amr, dan Nahy—yang membutuhkan energi moral dan ketahanan spiritual yang besar—hanya dapat dipelihara melalui salat yang benar. Salat yang didirikan dengan sempurna akan:
Dengan demikian, salat bukan hanya kewajiban pribadi, melainkan sumber daya spiritual yang memperkuat kemampuan kolektif umat untuk menjalankan fungsi sosialnya. Tanpa salat, energi moral umat akan cepat terkuras.
Zakat (salah satu pilar Islam) disebutkan setelah salat karena ia adalah manifestasi sosial-ekonomi dari ketaatan spiritual. *Ītā'* berarti menyerahkan atau memberikan zakat dengan penuh kerelaan dan kesempurnaan. Zakat adalah mekanisme utama untuk mencapai keadilan distributif dalam masyarakat Islam, memastikan bahwa kekayaan tidak hanya berputar di kalangan orang kaya.
Zakat secara langsung mendukung konsep *walayah* (kemitraan) karena ia:
Jika salat adalah pemelihara hubungan vertikal (dengan Allah), maka zakat adalah penguat hubungan horizontal (antarmanusia), memastikan bahwa walayah memiliki tulang punggung ekonomi yang adil dan berkelanjutan. Sinergi antara salat dan zakat membuktikan bahwa Islam tidak memisahkan ibadah ritual dari tanggung jawab sosial.
Pilar kelima, وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ (dan mereka taat kepada Allah dan Rasul-Nya), adalah payung yang melingkupi semua pilar sebelumnya. Ketaatan ini adalah sumber hukum dan motivasi di balik semua tindakan Mukminin.
Ketaatan kepada Allah mencakup pelaksanaan perintah-perintah-Nya yang terkandung dalam Al-Qur'an. Ketaatan kepada Rasulullah ﷺ mencakup pelaksanaan petunjuk-petunjuk beliau (As-Sunnah) yang menafsirkan dan mengaplikasikan Al-Qur'an. Dalam konteks ayat 71, ketaatan ini menjamin bahwa:
Ketaatan ini juga menggarisbawahi pentingnya kepemimpinan yang berlandaskan syariat. Dalam menjalankan Walayah dan tugas-tugas sosial lainnya, umat harus merujuk pada bimbingan kenabian, memastikan bahwa upaya kolektif mereka tidak menyimpang dari tujuan Ilahi yang ditetapkan.
Ayat ini secara jelas menggabungkan ketaatan kepada Allah dengan ketaatan kepada Rasul-Nya, menegaskan bahwa Sunnah Nabi adalah bagian integral dan tak terpisahkan dari sumber syariat. Ketaatan ini bersifat total, mencakup aspek akidah, ibadah, muamalah, hingga politik. Ini adalah inti dari kepasrahan seorang Mukmin—prinsip yang memungkinkan setiap individu dan kelompok untuk berfungsi sebagai bagian dari satu organisme yang lebih besar.
Bagian akhir dari ayat 71 memberikan janji yang agung dan kepastian hukum yang kokoh: أُولَٰئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah. Sungguh, Allah Mahaperkasa, Mahabijaksana).
Janji rahmat ini adalah puncak dari semua usaha yang dilakukan oleh kaum Mukminin. Rahmat Allah (*rahmah*) adalah konsep yang mencakup pengampunan, kasih sayang, bimbingan, rezeki yang melimpah, dan yang terpenting, Surga di akhirat. Penggunaan kata kerja di masa depan (*sayarhama-hum*) memberikan kepastian yang kuat mengenai pembalasan ini.
Perluasan Rahmat mencakup:
Ayat ini ditutup dengan dua nama Allah yang mulia: Al-'Azīz (Mahaperkasa) dan Al-Hakīm (Mahabijaksana).
Penyebutan *Al-'Azīz* setelah janji rahmat menegaskan bahwa:
Penyebutan *Al-Hakīm* memastikan bahwa:
Dua sifat ini memberikan jaminan ganda: kemampuan Allah untuk memberikan janji-Nya (*Al-Aziz*) dan kesempurnaan sistem yang Dia tetapkan (*Al-Hakim*).
Janji Rahmat Allah bagi mereka yang menjalankan seluruh pilar keimanan.
Karakteristik yang diuraikan dalam At-Taubah 71 bukanlah sekadar daftar sifat baik, melainkan program kerja bagi pembentukan peradaban. Dalam konteks dunia modern yang terfragmentasi, tugas-tugas ini menjadi semakin relevan dan menantang.
Jika pada masa awal Islam Walayah berfokus pada komunitas fisik (masjid, pasar, dan medan perang), kini Walayah harus diperluas ke ruang digital dan global. Kemitraan Mukminin mencakup:
Konsep Walayah menolak nasionalisme sempit yang bertentangan dengan ikatan akidah. Ikatan keimanan adalah ikatan terkuat, dan ia menuntut bahwa Mukminin harus memprioritaskan persaudaraan umat (Ukhuwah Islamiyah) di atas semua ikatan suku, ras, atau kewarganegaraan lainnya, tanpa mengabaikan kewajiban terhadap negara tempat tinggal.
Walayah menuntut adanya sistem etika yang kuat dalam interaksi sosial. Misalnya, dalam aspek muamalah (transaksi), Walayah menuntut kejujuran maksimal. Berbisnis dengan sesama Mukmin harus didasarkan pada kepercayaan dan transparansi, bukan pada eksploitasi. Ketika krisis ekonomi melanda, walayah melarang praktik penimbunan atau spekulasi yang merugikan masyarakat umum. Ini adalah bentuk *Amr bil Ma'ruf* yang termanifestasi dalam ekonomi pasar yang adil. Jika sistem walayah ini beroperasi sepenuhnya, maka potensi kecurangan dan ketidakadilan dapat diminimalisir, karena setiap pelaku ekonomi tahu bahwa ia diawasi oleh sesama saudara seiman yang memiliki hak untuk melakukan teguran moral.
Di era modern, Zakat seringkali direduksi menjadi sekadar kewajiban tahunan yang terpisah dari fungsi sosialnya. Implementasi ayat 71 menuntut agar Zakat dipandang sebagai alat transformasi sosial:
Sementara itu, salat harus dihidupkan sebagai pusat spiritualitas. Kehidupan yang serba cepat seringkali mengurangi kualitas salat. Mukmin yang menerapkan ayat 71 harus menjadikan salat sebagai jeda refleksi dan sumber kekuatan, memastikan bahwa mereka tidak terombang-ambing oleh tekanan materi dunia.
Kemungkaran di zaman ini seringkali lebih halus dan terstruktur, seperti korupsi sistemik, kerusakan lingkungan, dan erosi moral melalui media massa. *Nahy 'an al-Munkar* menuntut umat Islam untuk menjadi garda terdepan dalam isu-isu ini. Ini memerlukan:
Implementasi *Nahy 'an al-Munkar* dalam konteks lingkungan hidup, misalnya, berarti Mukminin harus menolak praktik bisnis yang merusak ekosistem dan mendukung kelestarian alam, karena melestarikan bumi adalah bagian dari menjaga kehidupan yang *ma'ruf*.
Dalam konteks pengembangan diri dan komunitas, ketaatan pada ayat 71 mendorong pembentukan lingkaran-lingkaran Walayah yang kecil namun kuat, seperti keluarga Mukmin yang berfungsi sebagai unit dasar. Di dalam keluarga, *Amr bil Ma'ruf* diimplementasikan melalui pendidikan agama yang konsisten, dan *Nahy 'an al-Munkar* dijalankan melalui pengawasan moral yang penuh kasih sayang. Ketika setiap keluarga berhasil menjalankan Walayah internal ini, fondasi masyarakat yang lebih besar akan kokoh. Kegagalan Walayah di tingkat keluarga akan otomatis melemahkan seluruh struktur sosial umat.
Selain itu, tugas *Ita' az-Zakah* memiliki implikasi politis yang tidak terhindarkan. Zakat, sebagai pajak wajib yang bertujuan menjamin kesejahteraan, menuntut adanya tata kelola yang bertanggung jawab. Jika negara (atau lembaga) yang mengurus Zakat lalai atau korup, maka menunaikan kewajiban ketaatan pada ayat 71 juga mencakup upaya kolektif untuk memastikan bahwa lembaga tersebut berjalan sesuai syariat. Dengan demikian, tugas-tugas dalam ayat 71 secara inheren mendorong adanya akuntabilitas dan pemerintahan yang adil dalam semua aspek kehidupan masyarakat.
Ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya bukanlah penghalang bagi kemajuan, melainkan landasan etika untuk inovasi yang bermanfaat. Mukminin yang taat akan menggunakan ilmu pengetahuan dan teknologi untuk melayani tujuan *Ma'ruf*. Misalnya, mengembangkan teknologi yang ramah lingkungan, sistem kesehatan yang terjangkau, atau platform edukasi yang mendalam, semuanya adalah bentuk *Amr bil Ma'ruf* yang didorong oleh ketaatan. Ketaatan ini memberikan arah moral, memastikan bahwa inovasi tidak disalahgunakan untuk tujuan *Munkar*.
Untuk memahami sepenuhnya keagungan At-Taubah 71, kita harus menempatkannya di samping Ayat 67, yang menggambarkan kaum munafikin:
"Orang-orang munafik laki-laki dan perempuan, sebagian dengan sebagian yang lain adalah sama, mereka menyuruh (berbuat) yang mungkar dan mencegah (perbuatan) yang ma'ruf dan mereka menggenggamkan tangannya (kikir). Mereka telah melupakan Allah, maka Allah melupakan mereka. Sesungguhnya orang-orang munafik itulah orang-orang yang fasik." (QS. At-Taubah: 67)
| Aspek | Mukminin (Ayat 71) | Munafikin (Ayat 67) |
|---|---|---|
| Ikatan Sosial | Saling menjadi *Awliyā'* (Penolong/Pelindung). | Sama dalam kerusakan, saling mendukung kemunafikan. |
| Tugas Moral | Menyuruh *Ma'ruf* dan Mencegah *Munkar*. | Menyuruh *Munkar* dan Mencegah *Ma'ruf*. |
| Aktivitas Vertikal | Mendirikan Salat. | Melupakan Allah. |
| Aktivitas Horizontal | Menunaikan Zakat (Kedermawanan). | Menggenggamkan tangan (Kikir/Bakhil). |
| Akar Ketaatan | Taat kepada Allah dan Rasul-Nya. | Mereka adalah orang-orang yang fasik. |
Kontras ini menunjukkan bahwa pilihan antara keimanan sejati dan kemunafikan adalah pilihan antara membangun atau merusak. Mukminin adalah agen pembangunan moral, sosial, dan spiritual; Munafikin adalah agen disintegrasi dan kemunduran. At-Taubah 71 adalah seruan untuk menjadi bagian dari solusi, menggunakan energi kolektif untuk mengangkat masyarakat, bukan menenggelamkannya.
At-Taubah ayat 71 bukanlah sekadar janji, tetapi kontrak sosial-spiritual yang mengikat setiap Mukmin laki-laki maupun perempuan. Ayat ini menyajikan enam pilar yang saling terkait erat, membentuk ekosistem keimanan yang kokoh:
Jika satu saja dari pilar ini melemah, struktur umat akan goyah. Jika Walayah hilang, kepedulian sosial runtuh. Jika Salat diabaikan, kekuatan spiritual mengering. Jika Zakat dihindari, keadilan ekonomi mati. Jika Amr dan Nahy ditinggalkan, kemungkaran merajalela. Namun, bagi mereka yang memegang teguh kontrak ini, janji Allah adalah Rahmat yang menyeluruh, didukung oleh Kekuatan (Al-Aziz) dan Kebijaksanaan (Al-Hakim) Sang Pencipta. Umat yang menerapkan At-Taubah 71 adalah umat yang diberkahi, bersatu, adil, dan senantiasa berada dalam naungan Rahmat-Nya.
Pelaksanaan enam pilar ini harus diintegrasikan dalam setiap aspek kehidupan: dari rumah tangga, lingkungan kerja, lembaga pendidikan, hingga tata kelola negara. Ketika kolektivitas Mukminin bergerak dengan kesadaran penuh akan Walayah, dan didukung oleh disiplin vertikal (Salat) serta keadilan horizontal (Zakat), maka mereka tidak hanya layak mendapatkan gelar umat terbaik, tetapi juga secara pasti akan mewujudkan janji Rahmat Ilahi di dunia dan akhirat.
Inilah inti dari pesan At-Taubah 71: Keimanan bukanlah klaim pasif, melainkan sebuah aksi kolektif dan dinamis menuju kesempurnaan moral dan spiritual, yang pada gilirannya, menjamin keridhaan dan rahmat abadi dari Allah SWT.