Prinsip Pensucian Diri, Harta, dan Puncak Taubat yang Diterima
Surah At-Taubah, yang secara harfiah berarti ‘Pengampunan’ atau ‘Taubat’, merupakan surah yang penuh dengan pelajaran mendalam mengenai janji Allah, tuntutan keimanan, ujian loyalitas, dan mekanisme kembali kepada Sang Pencipta. Di antara rangkaian ayat-ayat yang menjelaskan konsekuensi bagi mereka yang melanggar janji, serta rahmat bagi mereka yang bertaubat dengan sungguh-sungguh, terdapat satu ayat kunci yang mengintegrasikan aspek spiritual dan material dalam proses penyucian diri: yaitu QS At-Taubah ayat 103.
Ayat ini diturunkan sebagai respons ilahi terhadap sekelompok kaum Muslimin yang mengakui dosa-dosa mereka, yang mencampur adukkan amal baik dan buruk. Penyesalan mereka tulus, namun mereka membutuhkan jaminan ilahi dan sebuah tindakan nyata yang mampu menghapus jejak kesalahan tersebut. Zakat, yang di sini disebut sebagai ‘shadaqah’, bukan sekadar kewajiban ekonomi, melainkan sebuah ritual pensucian. Ayat ini menetapkan bahwa tindakan material berupa pemberian harta wajib harus dibarengi dengan dukungan spiritual melalui doa dan berkah dari penerima titah ilahi, dalam hal ini Rasulullah ﷺ.
Pemahaman yang komprehensif terhadap QS 9:103 tidak hanya mengukuhkan kedudukan zakat dalam Islam sebagai rukun, tetapi juga menjelaskan fungsi transendental zakat: Zakat adalah instrumen Tathir (pembersihan dari kotoran dosa) dan Tazkiyah (penyucian jiwa dari sifat kikir dan busuk hati). Artikel ini akan mengupas tuntas ayat yang agung ini, dari konteks penurunan, analisis linguistik, hingga implikasi fiqih, tasawuf, dan sosiologisnya.
Inti dari pembahasan ini terangkum dalam firman Allah yang memerintahkan Rasul-Nya untuk mengambil sebagian harta orang-orang yang bertaubat.
Ambillah dari harta mereka sedekah (zakat), dengan itu engkau membersihkan mereka dan menyucikan mereka, dan berdoalah untuk mereka. Sesungguhnya doamu itu (menjadi) ketenangan jiwa bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.
Ayat ini adalah sebuah perintah langsung kepada Rasulullah ﷺ untuk melaksanakan fungsi ganda: sebagai pengelola harta umat dan sebagai pembimbing spiritual. Perintah ini terdiri dari tiga elemen utama yang saling terkait erat:
Para mufassir sepakat bahwa QS 9:103 memiliki kaitan erat dengan ayat sebelumnya (9:102) yang menjelaskan kondisi sekelompok kaum mukminin yang mengakui kesalahan mereka. Ayat 102 berbunyi: "Dan (ada pula) orang-orang lain yang mengakui dosa-dosa mereka; mereka mencampuradukkan pekerjaan yang baik dengan pekerjaan yang lain yang buruk. Mudah-mudahan Allah menerima taubat mereka. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang."
Menurut riwayat dari Ibnu Abbas dan yang lainnya, ayat ini merujuk kepada sekelompok sahabat yang terhambat atau terlambat mengikuti Perang Tabuk. Mereka tidak termasuk dalam kelompok munafik, tetapi lemah dalam keazaman. Ketika Rasulullah ﷺ kembali ke Madinah, mereka menyesali perbuatan mereka dengan penyesalan yang mendalam. Mereka datang kepada Nabi, mengikat diri mereka di tiang masjid sebagai bentuk pengekangan diri dan penantian hukuman ilahi.
Ketika Ayat 102 turun, memberikan harapan taubat bagi mereka, mereka tidak serta merta merasa lega sepenuhnya. Mereka tahu bahwa taubat harus dibuktikan dengan tindakan nyata yang mampu membersihkan sisa-sisa dosa. Mereka kemudian menjual sebagian harta mereka dan membawanya kepada Rasulullah ﷺ, memohon agar harta itu diterima sebagai penebus dosa dan pensuci jiwa mereka.
Awalnya, Rasulullah ﷺ ragu untuk menerima harta tersebut, sebab penerimaan sedekah (zakat) dari harta mereka harus melalui wahyu. Kemudian turunlah QS 9:103 sebagai izin dan perintah ilahi: "Khudz min amwalihim shadaqatan..." (Ambillah dari harta mereka sedekah). Dengan demikian, zakat yang mereka serahkan menjadi simbol konkret dari taubat mereka, sebuah ritual penghapusan dosa yang ditegaskan langsung oleh wahyu.
Dalam konteks ini, zakat berfungsi sebagai Kaffarah (penebus dosa) dan Hujjiyyah (bukti kebenaran) taubat mereka. Allah mengetahui bahwa penyesalan di hati harus diwujudkan dalam pengorbanan material. Ini mengajarkan prinsip fundamental: taubat yang diterima seringkali mensyaratkan perubahan sikap, termasuk pelepasan keterikatan terhadap duniawi yang mungkin menjadi penyebab dosa di masa lalu.
Untuk memahami kedalaman ayat ini, kita perlu membedah setiap frasa dan kata kunci yang terkandung di dalamnya, sebagaimana dijelaskan oleh para mufassir klasik seperti Imam At-Tabari, Imam Ar-Razi, dan Imam Al-Qurtubi.
Kata kerja *Khudz* (Ambillah) adalah perintah yang tegas. Ini menunjukkan bahwa pengambilan zakat bukan bersifat sukarela, tetapi merupakan hak otoritas negara atau pemimpin Islam (*Ulil Amri*). Berbeda dengan infak sunah, zakat adalah kewajiban yang harus dipungut. Imam Malik dan Imam Syafi’i menggunakan ayat ini sebagai dalil bahwa jika seseorang menolak membayar zakat, penguasa berhak mengambilnya secara paksa, karena perintah ini ditujukan kepada pemimpin umat (Rasulullah ﷺ) untuk mengambilnya, bukan menunggu pemberian sukarela semata.
Penggunaan preposisi *Min* (dari/sebagian) menunjukkan bahwa yang diambil adalah sebagian dari harta mereka, bukan seluruhnya. Ini menegaskan konsep dasar zakat, yaitu pengambilan persentase tertentu (Nisab dan Haul) yang ditetapkan syariat, bukan penyitaan total. Frasa ini juga menggarisbawahi bahwa zakat hanya dikenakan atas harta yang memang dimiliki, bukan atas harta orang lain atau utang.
Meskipun secara harfiah *shadaqah* berarti ‘sedekah’ (pemberian sukarela), dalam konteks fiqih yang berkembang berdasarkan ayat-ayat seperti ini, *shadaqah* di sini merujuk pada zakat wajib. Para mufassir sepakat bahwa dalam konteks Ayat 103, kata ini digunakan sebagai sinonim untuk Zakat, karena fungsinya yang mensucikan dan membersihkan, serta sifatnya yang diwajibkan oleh Allah. Zakat disebut *shadaqah* karena ia adalah bukti (shidq) keimanan seseorang dan kebenaran taubatnya.
Ini adalah fungsi pertama dan paling mendasar dari zakat. *Tathir* merujuk pada pembersihan dari kotoran atau najis. Dalam konteks spiritual, ini berarti membersihkan dari kotoran dosa (*khatt'at*) yang melekat akibat kesalahan atau kelalaian. Zakat membersihkan harta dari hak orang lain yang tercampur di dalamnya, dan membersihkan diri pembayar zakat dari noda-noda yang merusak amal. Para ulama tafsir menekankan bahwa 'membersihkan' di sini adalah penghapusan dosa-dosa kecil (*sayyi'at*) dan pelanggaran yang terjadi karena kecintaan berlebihan pada dunia.
Sementara *Tathir* fokus pada penghapusan negatif (dosa), *Tazkiyah* fokus pada penumbuhan positif. *Tazkiyah* berarti menumbuhkan, mengembangkan, atau menyucikan. Dengan zakat, jiwa seseorang disucikan dari penyakit spiritual kronis seperti Bukhul (kikir), iri hati, dan keterikatan berlebihan pada materi. *Tazkiyah* juga berarti menumbuhkan keberkahan dalam harta yang tersisa dan menumbuhkan pahala di sisi Allah.
Hubungan antara *Tathir* dan *Tazkiyah* sangat penting. *Tathir* adalah prasyarat, pembersihan lahan dari gulma. *Tazkiyah* adalah hasil, penanaman benih kebaikan di lahan yang sudah bersih tersebut. Zakat menjamin bahwa harta yang digunakan dalam ibadah dan kehidupan sehari-hari adalah murni, sehingga amalan lainnya menjadi sah dan diterima.
Ini adalah bagian unik dalam ayat zakat. Perintah untuk berdoa (*shalli*) menekankan peran spiritual Rasulullah ﷺ sebagai sumber ketenangan. Doa Nabi bukanlah sekadar kata-kata, melainkan jaminan spiritual yang mengubah ketaatan material menjadi kedamaian batin. Dalam fiqih, bagian ini sering dijadikan dasar bahwa penerimaan zakat harus disertai dengan doa yang baik bagi pembayarnya.
*Sakan* berarti ketenangan, kedamaian, atau tempat perlindungan. Doa Nabi memberikan ketenangan (sakinah) bagi jiwa yang resah karena dosa. Ini menunjukkan bahwa nilai taubat dan zakat menjadi sempurna bukan hanya karena tindakan materialnya, tetapi karena validasi dan berkah spiritual dari pemimpin yang sah. Bagi para sahabat yang mengakui dosa, jaminan doa Nabi adalah puncak penerimaan taubat mereka oleh Allah.
Ayat ini menjadi salah satu dalil primer dalam menetapkan beberapa hukum terkait zakat dan hubungan antara umat dengan otoritas pemerintah Islam.
Perintah *Khudz* (Ambillah) secara tegas ditujukan kepada Rasulullah ﷺ sebagai Imam (pemimpin negara/umat). Ini mengukuhkan prinsip bahwa zakat adalah hak Allah yang diwajibkan atas harta, dan pemungutan serta distribusinya adalah tanggung jawab pemerintah atau otoritas yang berwenang (Baitul Mal).
Jika seseorang menolak membayar zakat, berdasarkan ijma’ (konsensus) ulama, pemerintah berhak mengambilnya secara paksa. Bahkan, ulama Hanbali berpendapat bahwa jika penolakan itu disertai pengingkaran terhadap kewajiban zakat, orang tersebut dapat dianggap murtad. Jika penolakannya hanya karena keengganan membayar, ia diperangi hingga ia tunduk, sebagaimana yang dilakukan oleh Khalifah Abu Bakar Ash-Shiddiq terhadap kaum penolak zakat setelah wafatnya Nabi.
Frasa *Min Amwalihim* (dari harta mereka) mencakup semua jenis harta yang diwajibkan zakat menurut syariat (emas, perak, hasil pertanian, perniagaan, dan ternak). Walaupun ayat ini turun dalam konteks penebusan dosa, prinsip umum penetapan kewajiban zakat tetap berlaku, yaitu harus memenuhi syarat nisab dan haul.
Para ahli fiqih menyoroti bahwa ayat ini menunjukkan zakat dikenakan pada harta yang sudah stabil dan berkembang (*maal namii*), sehingga memiliki potensi untuk pensucian dan pertumbuhan. Zakat bukanlah hukuman finansial, melainkan bagian dari ibadah yang terkait dengan kekayaan yang tumbuh.
Perintah "Wa shalli alaihim" (Dan berdoalah untuk mereka) menjadi sunah yang sangat ditekankan. Meskipun doa Nabi ﷺ memiliki kekuatan yang unik (*sakan*), sunah ini berlaku bagi setiap amil (pengumpul zakat) atau penerima zakat. Amil dianjurkan mendoakan keberkahan bagi muzakki (pembayar zakat).
Imam Syafi’i dan Hanafi berpendapat bahwa doa ini disunahkan, sementara sebagian ulama lain menganggapnya wajib bagi Imam. Riwayat mencatat, ketika zakat dibawa kepada Nabi, beliau biasa mendoakan: "Ya Allah, limpahkanlah keberkahan atas keluarga fulan." Hal ini menegaskan bahwa ibadah zakat adalah interaksi spiritual dua arah antara pemberi dan penerima.
Dalam konteks Asbabun Nuzul, zakat dalam Ayat 103 secara eksplisit berfungsi sebagai penebus dosa, terutama bagi *mukhallithun* (mereka yang mencampur adukkan amal). Ini membuka pandangan bahwa pelaksanaan rukun Islam secara sempurna dapat menghapus dosa-dosa yang terkait dengan aspek kelalaian duniawi.
Namun, para ulama menekankan bahwa zakat tidak secara otomatis menghapus dosa besar kecuali dibarengi dengan taubat nasuha (taubat yang sungguh-sungguh). Zakat membantu memurnikan niat dan membuktikan keseriusan taubat tersebut.
Sebagian mufassir menggunakan ayat ini untuk menekankan bahwa fungsi *Tathir* hanya berlaku jika harta yang dizakati pada dasarnya adalah harta yang halal. Zakat membersihkan kotoran kecil yang mungkin melekat pada harta halal (seperti keraguan, kelalaian, atau hak orang miskin yang belum tersalurkan). Zakat tidak dapat membersihkan harta yang diperoleh secara haram (ghasab, riba, suap). Harta haram harus dikembalikan kepada pemiliknya atau disalurkan seluruhnya untuk kepentingan umum tanpa niat zakat, karena harta haram tidak dapat disucikan, melainkan harus dibuang.
Dua kata kunci Tuthahhiruhum dan Tuzakkihim memuat makna teologis dan spiritual yang sangat dalam, membentuk landasan filosofi Zakat dalam Islam, membedakannya dari pajak sekuler.
Pembersihan yang dibawa oleh zakat memiliki tiga lapis makna:
Harta yang diperoleh manusia seringkali bercampur dengan hak-hak orang lain yang tidak disadari, atau dengan keraguan (syubhat). Ketika zakat dikeluarkan, harta yang tersisa menjadi murni dan halal seratus persen, penuh keberkahan. Ibn Taimiyyah menjelaskan, zakat adalah pembersih api, yang membakar noda-noda duniawi dari kepemilikan. Harta yang tidak dizakati adalah harta yang ‘sakit’ dan rentan terhadap kehancuran.
Ini adalah fungsi penghapusan dosa-dosa kecil yang berhubungan dengan muamalah, seperti kesalahan dalam perhitungan, kekurangan dalam timbangan, atau kelalaian dalam hubungan sosial. Zakat menjadi penitipan dosa-dosa tersebut kepada Allah agar diampuni.
Zakat membersihkan jiwa si miskin dari iri hati, dengki, dan kebencian terhadap si kaya. Di saat yang sama, ia membersihkan si kaya dari arogansi dan keangkuhan. Ini menciptakan tali persaudaraan yang kuat dan menghilangkan potensi konflik sosial, menjadikan masyarakat lebih bersih secara moral.
Jika *Tathir* adalah upaya menghilangkan negatif, *Tazkiyah* adalah upaya menumbuhkan positif. Tazkiyah melalui zakat mencakup:
Kekikiran adalah salah satu penyakit hati terbesar yang menghalangi manusia mencapai kesempurnaan iman. Ketika seseorang terbiasa mengeluarkan sebagian harta yang dicintainya karena perintah Allah, ia melatih jiwanya untuk berkorban dan melepaskan keterikatan pada materi. Zakat adalah latihan pembebasan diri dari tirani harta.
Melaksanakan zakat dengan niat tulus menumbuhkan keikhlasan. Ia menjadi manifestasi syukur (syukr) atas nikmat kekayaan yang telah diberikan Allah. Dengan bersyukur, janji Allah untuk menambah nikmat (*la in syakartum la azidannakum*) terpenuhi, baik dalam bentuk keberkahan harta maupun ketenangan batin.
Tazkiyah berarti mengangkat derajat spiritual pembayar zakat. Zakat mengubah harta menjadi amal jariah yang terus mengalir pahalanya. Orang yang menunaikan zakat telah memenuhi janji ketaatan, menempatkannya pada posisi yang lebih tinggi di hadapan Allah.
Imam Al-Qurtubi menekankan bahwa *Tazkiyah* adalah proses berkelanjutan. Bukan hanya zakat, tetapi niat dan cara penyampaian zakat itulah yang menyempurnakan pensucian. Pemberian harus dilakukan dengan kerendahan hati dan tanpa mengharapkan balasan duniawi, kecuali ridha Allah.
Ayat 103 tidak berdiri sendiri, melainkan merupakan bagian integral dari rangkaian ayat-ayat mengenai taubat (9:102 hingga 9:106).
Ayat 102 adalah titik awal: Pengakuan yang tulus dan penyesalan mendalam dari para sahabat yang mencampur adukkan amal. Pengakuan ini adalah syarat pertama taubat (*an-nadam*). Namun, pengakuan saja tidak cukup tanpa tindakan fisik.
Ayat 103 hadir sebagai jembatan. Taubat harus dimaterialisasikan melalui pengorbanan harta (zakat), yang berfungsi sebagai pembersih (tathir) dan penyubur (tazkiyah). Ini menunjukkan bahwa dalam Islam, spiritualitas (hati) harus terwujud dalam amal (tindakan).
Setelah perintah di Ayat 103 dilaksanakan, Allah memberikan jaminan mutlak dalam Ayat 104:
"Tidakkah mereka mengetahui, bahwasanya Allah menerima taubat dari hamba-hamba-Nya dan menerima zakat, dan bahwasanya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang?"
Ayat 104 adalah penutup spiritual. Ia menegaskan bahwa penerimaan zakat oleh Rasulullah ﷺ, yang disahkan oleh wahyu, adalah representasi dari penerimaan taubat mereka secara langsung oleh Allah. Allah menyandingkan penerimaan taubat (*taubah*) dengan penerimaan zakat (*shadaqah*), menunjukkan bahwa keduanya adalah pasangan yang tak terpisahkan dalam konteks pensucian dosa.
Rangkaian ini mengajarkan bahwa taubat yang sempurna dan diterima adalah taubat yang melibatkan tiga dimensi:
Dalam kacamata tasawuf, QS 9:103 memiliki makna yang melampaui sekadar kewajiban fiqih. Ayat ini adalah kunci menuju pembebasan spiritual, atau Fana' fis shadaqah (peleburan diri dalam pemberian).
Zakat melatih *Tajarrud*, yaitu pelepasan keterikatan. Syaikh Abd al-Qadir al-Jilani menjelaskan bahwa harta adalah hijab (penghalang) terbesar antara hamba dan Rabb-nya. Zakat adalah cara untuk menusuk hijab tersebut. Ketika seorang mukmin membayar zakat dengan sukarela, ia sebenarnya menyatakan bahwa harta itu bukanlah miliknya mutlak, melainkan pinjaman yang harus dikembalikan sesuai porsi yang ditetapkan oleh Pemberi Pinjaman.
Keterikatan pada harta (*hubb al-mal*) adalah akar dari banyak penyakit hati. Zakat adalah terapi ilahi untuk memotong akar tersebut, memungkinkan hati untuk fokus sepenuhnya pada Allah.
Bagian "Inna shalaataka sakunun lahum" (Doamu adalah ketenangan jiwa bagi mereka) mengajarkan bahwa amalan material harus didukung oleh kekuatan spiritual. Ketenangan batin (*Sakinah*) adalah buah dari ketaatan yang diakui secara ilahi.
Bagi kaum sufi, *Sakinah* yang dijanjikan oleh doa Nabi adalah tujuan tertinggi. Zakat menjadi jalan untuk mencapai ketenangan ini, karena ia menghilangkan rasa bersalah (*dzanb*) dan keraguan (*syakk*) yang menghantui hati. Ketenangan sejati hanya datang ketika seseorang yakin bahwa Allah telah menerima amalannya.
Zakat berfungsi sebagai jembatan yang menghubungkan hati orang kaya dan orang miskin, sekaligus menghubungkan hamba dengan Allah. Ketika orang miskin menerima, ia mendoakan si kaya. Ketika si kaya memberi, ia mendekat kepada Allah melalui pengorbanan. Pemberian ini adalah bentuk dialog cinta (muhadatsah) dengan Allah, di mana materi diubah menjadi spiritualitas.
Filsafat di balik QS 9:103 juga memiliki dampak besar terhadap pembentukan struktur sosial ekonomi masyarakat Islam.
Dengan fungsi *Tathir* dan *Tazkiyah* yang dilekatkan pada zakat, Islam memastikan bahwa kekayaan tidak hanya beredar di kalangan orang kaya saja (sebagaimana ditegaskan dalam Al-Hasyr: 7). Zakat adalah instrumen keadilan sosial yang mengurangi kesenjangan, mencegah monopoli, dan menjamin hak-hak dasar fakir miskin.
Kewajiban zakat memotivasi kepemilikan harta agar produktif. Zakat dikenakan pada harta yang idle (diam) seperti uang tunai yang tersimpan lama, dan juga pada harta yang berkembang. Jika seseorang menyimpan hartanya tanpa memutar roda ekonomi, zakat akan menggerusnya secara perlahan hingga habis (jika tidak mencapai nisab lagi). Hal ini mendorong investasi, perdagangan, dan produksi, yang pada gilirannya menumbuhkan ekonomi secara keseluruhan.
Ayat ini memberikan dasar teologis bagi pembentukan lembaga pengelola zakat yang terpusat (*Baitul Mal*). Efektivitas pensucian (*Tathir*) dan pemberian ketenangan (*Sakinah*) sangat bergantung pada integritas dan keabsahan otoritas yang mengambil dan mendistribusikannya. Oleh karena itu, pengelolaan zakat tidak boleh diserahkan sepenuhnya kepada individu, melainkan harus di bawah pengawasan sistem yang adil dan transparan.
QS At-Taubah 103 adalah salah satu ayat paling komprehensif yang menjelaskan hakikat dan filosofi Zakat dalam Islam. Ia melampaui sekadar aturan fiqih tentang persentase harta; ia adalah manual ilahi untuk menyucikan dimensi batin manusia.
Perintah Khudz menegaskan kewajiban sosial. Fungsi Tathir membersihkan kita dari dosa dan kotoran duniawi. Fungsi Tazkiyah menumbuhkan potensi spiritual dan karakter positif. Sementara janji Sakinah melalui doa menunjukkan bahwa ketaatan yang utuh pada akhirnya menghasilkan ketenangan jiwa yang dicari oleh setiap hamba.
Ayat ini mengajarkan bahwa taubat sejati tidak mungkin terwujud tanpa pengorbanan dan tindakan nyata. Bagi setiap mukmin, zakat adalah kesempatan untuk mengikuti jejak para *mukhallithun* yang bertaubat, mengubah kesalahan masa lalu menjadi pintu menuju kesucian dan keridhaan abadi di sisi Allah. Zakat bukan beban, melainkan pembebasan dan investasi terbesar bagi kehidupan dunia dan akhirat.
Pembersihan Harta, Pembebasan Diri.